राघव, या संपूर्ण जगात जे काही जन्माला येते, तेच वाढते; तेच मुक्ती, स्वर्ग किंवा नरक यांना प्राप्त होते. म्हणूनच, तुझ्या समजून घेण्यासाठी मी तुला सांगतो—या सृष्टीच्या चक्रात नेहमीप्रमाणे प्रथम उत्पत्तीच होते. आता या विषयाच्या हेतूसाठी, हे थोडक्यात ऐक, राघव; नंतर तुझ्या इच्छेनुसार मी तुला सविस्तर सांगीन. हे जे विश्व आपण पाहतो—चराचर—सृष्टीच्या अंताला ते सर्व नष्ट होते, जसे गाढ झोपेत स्वप्न विरघळते. त्या वेळी जे उरते, ते शांत, गूढ आणि प्रकाश किंवा अंधकार याने व्यापलेले नसते—ते अनाम, अव्यक्त, जे काही असेल ते. सत्य, आत्मा, परमब्रह्म, वस्तु—हे शब्द ज्ञानी लोकांनी त्या महान तत्त्वाचे वर्णन करण्यासाठी वापरले आहेत. तोच आत्मा, अशा स्थितीत असून, दुसरा असल्यासारखा भासतो, तेजस्वी होतो आणि भविष्यातील अनुभवांना सामोरे जाणाऱ्या जीवांत प्रवेश करतो. मग, ‘जीव’ या नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या भ्रमात तो मन होतो; तो शांत आत्मा, विचारांमुळे जड होतो. अशा प्रकारे, परमात्म्यातून मनाचा जन्म होतो; स्थिरातून अस्थिर, जसे समुद्रातून लाट निर्माण होते. ते मन, स्वतःच्या इच्छेने, सतत कल्पना करत राहते; त्याच्यामुळे ही अद्भुत माया, जादूगाराच्या खेळासारखी, पसरेल. जसे ‘कंकण’ हा अर्थ सोन्यात वेगळा असतो, पण सोन्यात स्वतः ‘कंकण’ नसतो, तसे ‘विश्व’ हा अर्थ परमात्म्यात नाही. हे विश्व फक्त ब्रह्मरामध्येच आहे; त्याची वेगळी काहीतरी सार्थकता नाही, जसे सोन्यात ‘कंकणपण’ नसते. हे विश्व, जे दुःखाच्या नदीतील लाटेसारखे दिसते, प्रत्यक्षात असत्य आहे; जादूगाराच्या मायेसारखे, ते फक्त मनानेच प्रक्षिप्त होते. अज्ञान, जन्म-मरणाचा फेर, बंधन, माया, भ्रम आणि घोर अंधकार—हे सर्व ज्ञानी लोकांनी फक्त कल्पनेचे नाव दिले आहे. आता मी तुला बंधनाची प्रकृती सांगतो; नंतर तुला खरी मुक्ती कशी असते हे समजेल, हे चंद्रासारख्या मुख असलेल्या राम. बंधन म्हणजे द्रष्टा, दृश्य आणि त्यांचे अस्तित्व; द्रष्टा दृश्यावर अवलंबून असतो, तेव्हा तो बांधला जातो, आणि दृश्य नसल्यावर तो मुक्त होतो. दृश्य म्हणजे हे विश्व, ‘मी’, ‘तू’ वगैरे जे निर्माणातून उत्पन्न होते; हे जिथपर्यंत आहे, तिथपर्यंत मुक्ती नाही. हे दृश्यरूप रोग केवळ 'हे नाही, ते नाही' अशा व्यर्थ चर्चेने कमी होत नाही; उलट, त्याला जन्म देणाऱ्या विचारांनी ते वाढते. केवळ तर्काने किंवा तीर्थयात्रेसारख्या आचारांनी दृश्याच्या सत्याचा शोध लागत नाही; हे फक्त शोधाचे मार्ग आहेत. जर विश्व प्रत्यक्षात दिसते, तर ते कधीच नष्ट होत नाही; कारण जे असत्य आहे त्याचे अस्तित्व नसते, आणि जे सत्य आहे ते कधीच नष्ट होत नाही. जिथे हे तत्त्व—जड आणि चेतन—असते, तिथे दृश्याची कांति प्रकट होते—even अणूतही. म्हणून हे दृश्य विश्व आहे; परंतु मी ते तप, ध्यान आणि जपाने स्वच्छ केले आहे, जसे आरसा पुसल्यावर समाधान मिळते. हे दृश्य विश्व असले, तरी ते नक्कीच—even लहान अणूत—चेतनाच्या आरशात प्रतिबिंबित होते. राम, जिथे जिथे ते आहे, तिथे ते आरशात दिसते; पर्वत, पृथ्वी, नद्या वगैरे सर्व चेतनाच्या आरशात प्रकट होतात. मग पुन्हा दुःख, वार्धक्य, मृत्यू, जन्म, अस्तित्व आणि अनस्तित्वाचे धरून सोडणे, स्थूल आणि सूक्ष्म, चल आणि अचल असे सर्व निर्माण होते. हे दृश्य विश्व मी स्वच्छ केले आहे; मी त्यात राहत नाही. तरीही, हेच संकल्प समाधीत संसारस्मरणाचे अक्षय बीज आहे. जेव्हा ही विश्वदृष्टी असते, तेव्हा गाढ झोपेच्या अथवा चतुर्थ अवस्थेच्या किंवा निर्भाव समाधीच्या स्थितीचा अनुभव होत नाही. मन समाधीतून बाहेर पडले की, हे सर्व जग अखंड दुःखरूपाने प्रकट होते, जसे गाढ झोपेतून उठल्यावर होते. राम, जेव्हा ते प्राप्त होते, तेव्हा समाधींचा काय उपयोग? कारण संकट पुन्हा आले, तर क्षणिक समत्वातही सुख राहात नाही. किंवा, जर कोणी विचाररहित समाधी प्राप्त केली, तर मी तिला कलुषरहित, अविनाशी गाढ झोपेसारखी स्थिती मानतो. जेव्हा ही विश्वदृष्टी असते, तेव्हा कोणीही ती अवस्था प्राप्त करू शकत नाही; कारण मनाच्या भ्रमामुळे विश्वमाया कुठेही प्रकट होते. जर द्रष्टा जबरदस्तीने दगडासारखी अवस्था साधतो, तरी ती संपली की पुन्हा विश्वप्रतीती येते. आणि काहींसाठी विचाररहित समाधी दगडासारखी स्थिती गाठत नाही; हे सर्वांना अनुभवास येते. दगडासारख्या झालेल्या समाधीही परिपूर्ण होत नाही; त्या सर्वोच्च, शांत अवस्थेला—स्वतः चेतना, अजन्मा आणि अविनाशी—गाठतात. म्हणून, जर हे दृश्य सत्यच असते, तर ते कधीही नष्ट झाले नसते; तप, जप किंवा ध्यानाने ते नष्ट होते, ही कल्पना अज्ञान आहे. जसे कमळाच्या बंद देठात बीज असते, तसे दृश्याची प्रतीती द्रष्ट्यामध्येच असते. जसे चवी पदार्थात, तेल तीळ वगैरे बीजांत, आणि सुगंध फुलांत असतो, तसे दृश्याची प्रतीती द्रष्ट्यात असते. कुठेही कापूर किंवा तत्सम पदार्थ ठेवले, तर त्याचा सुगंध तिथे पसरतो; तसेच, विश्व चेतनाच्या केंद्रात प्रकट होते. जसे तुझे स्वप्न, कल्पना, किंवा मनाच्या राज्याची धारणा फक्त तुझ्या अनुभवातूनच ज्ञात होते, तसेच दृश्याचे क्षेत्र हृदयात असते. म्हणून, जसे कल्पनेत राहणारा राक्षस मुलाला नष्ट करू शकतो, तसेच हे दृश्यरूप स्वरूप द्रष्ट्यालाच नष्ट करते.