रघुकुलातील आनंदा, मी आतापर्यंत योग्य आचरणाचा क्रम तुला सांगितला आहे; आता मी तुला ज्ञानाचा क्रम व्यवस्थित समजावून सांगतो. हे ज्ञान प्रसिद्ध, जीवनदायी आहे आणि मनुष्याच्या चार पुरुषार्थांचे फळ देणारे आहे. म्हणून, जो ज्ञानी आहे त्याने नक्कीच हा उपदेश त्या जाणकार, शास्त्रार्थ समजलेल्या आणि विश्वसनीय गुरुंकडून ऐकावा. जेव्हा तू हे ऐकशील, आणि तुझ्या बुद्धीचे शुद्धीकरण होईल, तेव्हा नक्कीच तू खरी अवस्था प्राप्त करशील—जसे कटकनटाच्या स्पर्शाने पाणी स्वच्छ होते. हे ऋषी, जेव्हा मन जाणण्यासारखे सर्व काही जाणते, तेव्हा ते आपोआपच परमावस्थेला पोहोचते; आणि एकदा ती अद्वितीय, सर्वोच्च चेतना अनुभवल्यावर, ती अवस्था कधीच सोडत नाही. ब्रह्मवेत्या, शब्दरूपाने ब्रह्मप्रमाणे प्रकट होतात, अगदी जसे स्वप्नात आपण स्वतःमध्ये दिसतो; प्रत्येक गोष्टीचे ज्ञान तिच्या स्वतःच्या शब्दाच्या अर्थाने होते—जो जे जाणतो, त्याने ते तसेच जाणावे. या विचाराने, सर्व सृष्टीत ब्रह्मरूप आकाश असताना, ‘हे काय आहे? आणि हे कोणाचे आहे?’ असा प्रश्न निरर्थक ठरतो. म्हणून, मी समजतो त्याप्रमाणे, वास्तविकतेनुसार, योग्य क्रमाने आणि तिच्या स्वतःच्या स्वरूपात, मी हे सर्व सांगणार आहे; ज्ञानी लोकांनी ते ऐकावे. जसे स्वप्नात जग दिसते, तसेच ही चेतना शरीररूप विश्व पाहते; येथेच स्वप्न आणि जागृत जग यांची उपमा सापडते. मुक्तीच्या साधकाच्या आचरणाचे विधान झाल्यावर, आता मी सृष्टीच्या उत्पत्तीचा विभाग सविस्तर सांगतो. बंधन म्हणजे दृश्याचा अस्तित्व; जेव्हा दृश्य नाही, तेव्हा बंधन राहत नाही. हे दृश्य कसे निर्माण होते, ते आता नीट ऐक. जगात जे काही उत्पन्न होते, तेच वाढते; तेच मुक्ती, स्वर्ग किंवा नरक प्राप्त करते. म्हणून, तुझ्या समजेसाठी, मी सांगतो—संसाराच्या गतीमध्ये उत्पत्ती हेच पहिले असते, जसे नेहमीच होत आले आहे. या विषयासाठी, हे रघुवंशी, आता थोडक्यात ऐक; नंतर मी तुला तुझ्या इच्छेनुसार विस्ताराने सांगीन. हे सर्व दृश्य जग—चराचर—कल्पाच्या शेवटी नष्ट होते, जसे स्वप्न गाढ झोपेत विरघळते. तेव्हा जे उरते, ते शांत, गंभीर असते—तेथे प्रकाश वा अंधार नसतो; ते अनाम, अव्यक्त, काहीही असो. सत्य, आत्मा, परमब्रह्म, तत्त्व—हे सर्व महान तत्त्वाला नामरूप दिले आहेत, व्यवहारासाठी ज्ञानी लोकांनी. तेच आत्मस्वरूप, असे अस्तित्वात राहून, दुसऱ्यासारखे प्रकट होते, तेजस्वी दिसते, आणि भविष्यातील अनुभवांना पात्र अशा जीवांत प्रवेश करते. मग, ‘जीव’ या नावाने भ्रमित होऊन, ते मन बनते; शांत आत्मा विचारांनी जड बनतो. अशा प्रकारे, त्या परमात्म्यातून मन उत्पन्न होते; स्थिरातून चंचल जन्मते, जसे समुद्रातून लाट. ते मन, आपल्या स्वतंत्रतेने, वेगवेगळ्या कल्पना करते; त्याच्यामुळे ही अद्भुत माया, जादूगाराच्या खेळासारखी, पसरली जाते. जसे ‘कंकण’ या शब्दाचा अर्थ सोन्यात वेगळा असतो, पण सोन्यात ‘कंकण’ नसतेच, तसेच ‘विश्व’ या शब्दाचा अर्थ परमात्म्यात नाही. हे जग फक्त ब्रह्मरूपात आहे; त्याचे वेगळे अस्तित्व नाही—जसे सोन्यात फक्त ‘सोन्यपण’ असते, ‘कंकणपण’ नसते. हे जग, जे दुःखाच्या प्रवाहात लाटा सारखे दिसते, प्रत्यक्षात असत्य आहे; जादूगाराच्या मायेसारखे, ते फक्त मनानेच रचले जाते. अज्ञान, संसार, बंधन, माया, भ्रम, आणि मोठे अंधार—हे सर्व नावें ज्ञानी लोकांनी फक्त कल्पनेला दिलेली आहेत. आता मी तुला बंधनाचे स्वरूप सांगतो; त्यानंतर तू मुक्तीचे खरे स्वरूप जाणशील, हे चंद्रमुखी. बंधन म्हणजे द्रष्टा, दृश्य आणि त्यांचे अस्तित्व; द्रष्टा दृश्यावर अवलंबून असल्याने बांधला जातो, आणि दृश्य नाहीसे झाले की तो मुक्त होतो. दृश्य म्हणजेच जग—‘मी’, ‘तू’ वगैरे—जे सृष्टीतून उत्पन्न होते; हे टिकून राहिले, तर मुक्ती होत नाही. या दृश्यरूपी रोगाला ‘नेति नेति’ असे व्यर्थ बोलून नाहीसे करता येत नाही; उलट, त्यास जन्म देणाऱ्या विचारांनी तो वाढतो. नुसत्या तर्काने किंवा तीर्थयात्रा, व्रत, इ. आचरणांनी दृश्य जगाचे खरे स्वरूप समजू शकत नाही; हे सर्व फक्त शोधाची साधने आहेत. जर हे जग खरेच दृश्य असेल, तर ते कुठेही कधीच नष्ट होत नाही; कारण जे असत्य आहे त्याचे अस्तित्व नसते, आणि जे सत्य आहे ते कधीच नाहीसे होत नाही. जिथे ही चेतन आणि जड तत्त्वे आहेत, तिथे दृश्याची प्रभा प्रकट होते—even सर्वात लहान कणातही. म्हणून, दृश्य जग अस्तित्वात आहे; पण मी ते तप, ध्यान आणि जप याने स्वच्छ केले आहे—जसे आरशाला पुसून समाधान मिळते. दृश्य जग असले, तरी ते नक्कीच—शंका न करता—even लहान कणातही, चेतनेच्या आरशात प्रतिबिंबित होते. जिथे जिथे ते आहे, हे राम, तिथे ते आरशात दिसते; पर्वत, पृथ्वी, नद्या इत्यादी, हे सुद्धा चेतनेच्या आरशातच प्रकटतात. मग पुन्हा दुःख, वार्धक्य, मृत्यू, जन्म, अस्तित्वाचा स्वीकार आणि त्याग, स्थूल-सूक्ष्म, चल-अचल—हे सर्व पुन्हा प्रकटतात. हे दृश्य जग मी स्वच्छ केले आहे; मी त्यात राहात नाही. तरीही हेच संकल्पाच्या स्मरणाचे न संपणारे बीज राहते. जेव्हा ही विश्वदृष्टी असते, तेव्हा गाढ झोपेची अथवा चतुर्थावस्थेची, किंवा निर्विचार समाधीची अनुभूती होत नाही. जेव्हा मन समाधीतून बाहेर येते, तेव्हा हे सर्व जग अखंड दुःखरूपाने दिसते, जसे गाढ झोपेच्या अखेरीस होते. हे राम, जेव्हा ती अवस्था प्राप्त होते, तेव्हा समाधींचा काय उपयोग? कारण संकट पुन्हा आले, तर क्षणभराची समता असली तरीही आनंद राहात नाही. किंवा जर कोणी निर्विचार समाधीची अवस्था प्राप्त केली, तर तीच मला निर्मळ, अविनाशी गाढ झोपेसारखी वाटते. असा हा ज्ञानाचा, जगाच्या उत्पत्तीचा आणि बंधन-मुक्तीचा अद्वितीय प्रवास आहे, ज्यात सत्याचा शोध आणि आत्म्याचे स्वरूप उलगडले जाते.