एकदा, श्रीरामाला सांगताना ऋषी म्हणाले, “अज्ञानाने ग्रस्त असलेला मनुष्य आपल्यातील ज्ञानाला अहंभाव व भेदभावांनी कलुषित करतो, जणू काही साप शुद्ध आकाशात गंध घालतो. राम, जशी सर्व नद्या शेवटी महासागरात विलीन होतात, तसे येथे प्रत्यक्षानुभवच एकमेव खरे प्रमाण आहे—हे नीट ऐक. ज्ञानी लोक प्रत्यक्षानुभवाला सर्व गोष्टींचे सार व नियंता मानतात; जे काही त्या अनुभवाशी संबंधित आहे, त्यालाच खरे प्रत्यक्षज्ञान म्हणतात. येथे ‘प्रत्यक्षानुभव’ म्हणजे जशी अनुभूती प्रत्यक्ष घडते, त्याची जागरूकता—आणि तेच खरे जीव आहे. हेच चेतना आहे, आणि हेच ‘मी’पणाची जाणीव आहे; त्या चेतनेतून जे काही उत्पन्न होते, तेच वस्तू म्हणून ओळखले जाते. संकल्प, शंका इत्यादी विविध मायांनी हे जग दिसते, जसे पाण्यातून लाटा, फेस, इतर रूपे उत्पन्न होतात. सृष्टीपूर्वी हे सर्व कारणरहित होते; पण सृष्टीच्या प्रारंभी, स्वतःच्या लीलेंतून, हे प्रत्यक्षानुभव कारणरूपाने प्रकट होते. या जीवाची कारणभावना केवळ विचारानेच ठरते, जरी ती खोटी असली, तरीही जगात ती खरी वाटते. विचार स्वतःचा आणि आपला हेतू सोडून, स्वतःला लवकरच सर्वोच्च प्रत्यक्षानुभवाच्या अवस्थेत नेतो. पण विचार जेव्हा स्वतःची चौकशी करतो, तेव्हा तो स्वतःला गाठू शकत नाही; तेव्हा केवळ सर्वोच्च, निराळा, उरतो. मन शांत व स्थिर असताना, बुद्धी, इंद्रिये किंवा शरीराने कोणताही परिणाम होत नाही—किंवा निष्क्रियतेतूनही नाही, कारण ‘मी करतो’ अशी कल्पनाच नसते. मन स्थिर असताना, कर्मेंद्रिये कोणतीही क्रिया करत नाहीत; ती जणू काही हालचाल न झालेल्या यंत्रासारखी राहतात. मनाच्या हालचालीला संवेदनाच कारणीभूत असतात, जसे लाकडी बाहुल्याला आतल्या दोऱ्याने हलवले जाते. हे सगळे जग—रूप, प्रकाश, विचार, वस्तू—सर्व संवेदनातच आहे, जसे वाऱ्यात आंतरिक कंप आहे. शुद्ध, सर्वव्यापी संवेदना जशी आहे तशी प्रकट होते, शरीराच्या, बाह्य व अंतर्गत रूपांनी, सर्व दिशांना, काळात आणि अवकाशात विस्तारते. केवळ द्रष्टा, जो पाहिलेल्या गोष्टींना स्वतःच्या स्वरूपात धरतो, तोच राहतो; जे जे त्याच्या स्वरूपात उजळते, तेच येथे असते. तेथे सर्व काही आत्माच आहे, जणू संकल्पाचेच स्वरूप झाले आहे; तेथे ते त्वरित स्थित होऊन, त्या स्वरूपातच तेजस्वी दिसते. द्रष्टाच सर्वकाही असल्याने, दृश्य आहे असे वाटते; पण द्रष्टा असला तरच द्रष्टेपणा असतो, द्रष्टा नसेल तर दृश्य अस्तित्वात राहत नाही. म्हणून ही सृष्टी कारणरहित आहे, जणू ब्रह्माची कल्पना; तिचा कर्ता प्रत्यक्ष जाणवतो, आणि तिच्या भागांना कोणतेही गुणधर्म नाहीत. ज्याचे स्वरूप फक्त स्वतःच्या प्रयत्नाचे आहे—जो भाग्याचा विचार दूर फेकतो—हे महात्मा, सर्वोच्च अवस्था केवळ स्वतःच्या आंतरिक सामर्थ्यानेच प्राप्त होते. गुरुपरंपरेतील विचार तपासून, त्यांच्या मतांची सत्यता व स्पष्टता पाहून, तू स्वतः शुद्ध, निराकार, जागृत बुद्धीच्या सर्वोच्च अवस्थेला पोचशील. सज्जनांच्या संगतीने आणि विवेकाच्या वापराने, ज्ञानाला मोठ्या जोमाने वाढवता येते; मग मोठ्या पुरुषाची अवस्था येते, जी त्याच्या गुणांनी ओळखली जाते. जो ज्या गुणाने येथे तेजस्वी दिसतो, तो गुण लवकर शिकावा, बुद्धीच्या वाढीसाठी. ही आत्म्याची महानता, शांतीसारख्या गुणांनी शोभते; पण, राम, खऱ्या ज्ञानाशिवाय कोणीही पूर्णत्वास पोचू शकत नाही. ज्ञानापासून शांती व इतर सद्गुण वाढतात, जसे उत्तम पिकाला पावसाने नवीन अंकुर फुटतात. शांतीसारख्या गुणांपासून सर्वोच्च ज्ञान वाढते, जसे उत्तम भाताच्या उत्पन्नाला अन्नयज्ञ कारणीभूत होतो. शांतीसारखे गुण ज्ञानातून येतात, आणि ज्ञानही शांती व इतर गुणांतून येते; हे परस्पर वाढतात, जसे नदी व समुद्र. ज्ञान सज्जनांच्या आचरणातून येते, आणि ज्ञानातून सज्जनांचा मार्ग मिळतो; हे दोन्ही, ज्ञान आणि सज्जनांचा मार्ग, एकत्र वाढतात, आणि दोन्हींपैकी एकही स्वतंत्रपणे मनुष्याला पूर्णत्व देऊ शकत नाही. जसे चांगल्या गायकाच्या सुरात पक्ष्याच्या गाण्याचा आनंद द्विगुणित होतो, तसेच—ज्ञान आणि सज्जनांच्या संगतीने, जो इच्छारहित व अकर्तृत्वाने मुक्त आहे, तो सर्वोच्च अवस्थेला पोचतो. रघुकुळातील आनंदा, मी आत्तापर्यंत योग्य आचरणाची क्रमवार माहिती दिली; आता मी ज्ञानाच्या क्रमाची योग्य रीतीने सांगणार आहे. हे प्रसिद्ध आहे, जीवनदायी आहे, आणि मनुष्याच्या चारही पुरुषार्थांचे फळ देते; म्हणून, ज्ञानी व्यक्तीकडून, जो शास्त्रार्थ जाणतो आणि विश्वासार्ह आहे, हे ऐकावे. ऐकल्यानंतर, बुद्धीच्या शुद्धतेमुळे, तू नक्कीच खरे स्वरूप प्राप्त करशील, जसे कटका बीजाच्या स्पर्शाने पाणी स्वच्छ होते. ऋषे, मनाने जे जाणायचे ते जाणले की, ते आपोआप सर्वोच्च अवस्थेला पोचते; आणि त्या सर्वोच्च, अविभाज्य जागरूकतेची अनुभूती झाल्यावर, ती स्थिती सोडत नाही. ब्रह्मज्ञानी शब्दांनी ब्रह्मरूपच दिसतो, जसे स्वप्नात आपण स्वतःला पाहतो; जे काही आहे, त्याचे ज्ञान त्याच्या स्वतःच्या शब्दार्थाने होते—जो जे जाणतो, त्याने ते जाणावे. या विचाराने, सर्व सृष्टीत ब्रह्म-आकाश असताना, ‘हे काय? हे कोणाचे?’ असा प्रश्न निरर्थक ठरतो. म्हणून, मी समजतो तसे, प्रत्यक्ष, योग्य क्रमाने, आणि त्याच्या स्वतःच्या स्वरूपात, हे सर्व सांगतो; ज्ञानी लोकांनी हे ऐकावे. जसे स्वप्नात जग दिसते, तसेच चेतना शरीररूप जग पाहते; येथेच स्वप्न आणि जागतिक अस्तित्वाची उपमे एकत्र आढळतात. मुक्तीच्या साधकाच्या आचरणावर आधारित विभागानंतर, आता मी सृष्टीच्या उत्पत्तीचा विभाग सविस्तर सांगतो. बंधन म्हणजे दृश्याचे अस्तित्व; दृश्य नसेल तर बंधन नाही. दृश्य कसे उत्पन्न होते—हे क्रमाने ऐक. अशा प्रकारे, ऋषीने श्रीरामाला प्रत्यक्षानुभव, ज्ञान, सज्जनसंग, आणि आत्मसाक्षात्काराचा मार्ग याचे गूढ, प्रेमळ आणि सुसंगत विवेचन केले.