रामा, ज्यांना सत्याचा शोध आहे, ते कारण नसलेल्या गोष्टींना कारण असलेल्या गोष्टींसोबत तुलना करतात, आणि केवळ उपमा वापरून विषयाची काहीशीच समानता दाखवतात. म्हणून, विवेक नसलेल्या मनाने इथे मिळणाऱ्या सुखांना आसक्त राहू नये; हे त्या फुगलेल्या, अंध बेडूकासारखे आहे, जो विहिरीतील पदार्थांनी पोसला जातो. उदाहरणे आणि तर्कशुद्ध विचारांनी, जे अप्रिय आहे ते मनापासून सोडावे; आणि विचारशील व्यक्तीने शांतीच्या शिक्षणाचा अर्थ मनाशी घट्ट धरावा. शास्त्राध्ययन, शांती, दयाळूपणा, बुद्धी आणि "ते" जाणणाऱ्यांच्या संगतीने, व्यक्तीला अंतर्गत आणि बाह्य अशा धर्मयुक्त गुण प्राप्त होतात. ज्ञानी व्यक्तीने सतत विचार करावा, तोपर्यंत त्याला आत्म्यात विश्रांती मिळते, आणि ही विश्रांती "विनाशाच्या पलीकडील" शांती, म्हणजेच चौथ्या अवस्थेत पोहोचते. जो व्यक्ती चौथ्या अवस्थेत विश्रांती पावला आहे, आणि संसाराच्या समुद्राला पार केला आहे—तो जिवंत असो किंवा मृत, गृहस्थ असो किंवा संन्यासी—त्याच्यासाठी कृती किंवा अकृती, शास्त्र किंवा परंपरा यांचा काही उपयोग नसतो; तो मंदार पर्वताने न ढवळलेल्या महासागरासारखा, आपल्या स्वरूपातच स्थित राहतो. प्रत्येक उपमेतून, फक्त एकच समानता समजावी, आणि तपशीलात विचार करून मनाने अडकू नये. ज्या तर्काने, ते जाणण्यासारखे आहे, ते लवकर समजावे; सतत विचारात अडकलेले लोक हे पाहू शकत नाहीत आणि गोंधळातच राहतात. जो, हृदयातील चेतनाशून्य जागेत, अनुभवाच्या आत्म्यात विश्रांती घेत असतानाही, खरे आणि खोटे याबद्दल विचारतो, त्याला "प्रश्नांनी टोचणारा" म्हणतात. अज्ञानाने "मी" आणि भेदांची कल्पना करून, व्यक्ती ज्ञानाला कलुषित करते, जसे साप शुद्ध जागेला कलुषित करतो. रामा, जसे महासागर सर्व पाण्यांचा आधार आहे, तसाच इथे प्रत्यक्ष अनुभव हेच एकमेव प्रमाण आहे—हे ऐक. ज्ञानी लोक perception (प्रत्यक्ष अनुभूती) ला सर्व गोष्टींचा सार आणि निरीक्षक मानतात; त्यासंबंधित जे काही निश्चित केले जाते, तेच प्रत्यक्ष अनुभव म्हणतात. इथे 'प्रत्यक्ष अनुभव' म्हणजे perception ची जाणीव जशी आहे, तशी; आणि हेच जीव आहे. हेच चेतना आहे, आणि पुन्हा, हेच 'मी'पण आहे; या चेतनेतून जे काही उत्पन्न होते, ते वस्तू म्हणून ओळखले जाते. हे जग, इच्छा, शंका आणि इतर भ्रमांनी निर्माण झालेले, जसे पाण्यात लाटा दिसतात, तसाच दिसते. सुरुवातीला, सृष्टीपूर्वी, हे कारणरहित असते; पण सृष्टीच्या आरंभात, आपल्या खेळातून, हे चमकते आणि कारण बनते—प्रत्यक्ष अनुभवातच. या जीवाचा कारणत्व विचारानेच निश्चित केला जातो, जरी तो खरा नसला तरी; पण जगाच्या प्रकट होण्यात तो खरा वाटतो. विचारच, स्वतःच्या स्वरूपासह, स्वतःच्या हेतूसह, विरघळून, सर्वोच्च प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त करतो. विचारही विचार करताना स्वतःपर्यंत पोहोचत नाही; तेव्हा, केवळ सर्वोच्च, निराळ्या कोणत्याही चिन्हाशिवाय, उरते. जेव्हा मन शांत आणि निष्क्रिय असते, तेव्हा बुद्धी, इंद्रिये किंवा शरीराच्या कृतींनी कोणताही परिणाम उत्पन्न होत नाही—अकृतीनेही नाही, कारण "कर्ता"पणाची कल्पना उरत नाही. मन शांत आणि निष्क्रिय असताना, कर्मेंद्रिये कोणत्याही कृतीत गुंतत नाहीत; त्या जणू यंत्रासारख्या, जे चालू केले नाहीत. मनाच्या यंत्राची हालचाल संवेदनामुळे होते, जसे लाकडी बाहुल्याची हालचाल आतल्या दोऱ्यामुळे होते. हे जग, अनेक रूपे, प्रकाश, विचार, वस्तू आणि इतर गोष्टींनी भरलेले, संवेदनातच अस्तित्वात असते, जसे वाऱ्यात अंतर्गत स्पंदन असते. शुद्ध, सर्वत्र व्यापलेली संवेदना, जशी आहे तशी, शरीराच्या, आतल्या आणि बाहेरच्या रूपात, सर्व दिशांनी, काळ आणि अवकाशात प्रकट होते. दृष्टा, पाहिलेल्या गोष्टींच्या स्वरूपाला स्वतःच्या स्वरूपात टिकवतो; जे स्वरूप तिथे चमकते, तेच अस्तित्वात असते. सर्व काही तिथे आत्माच आहे, जणू हेतूचे स्वरूप झाले आहे; ते तिथे जलदपणे उभे राहते, आणि तिथेच चमकते. दृष्टा सर्वकाही असल्यामुळे, पाहिलेले गोष्टी अस्तित्वात असल्यासारख्या दिसतात; पण दृश्यत्व फक्त दृष्टा अस्तित्वात असताना असते, पाहिलेले गोष्टी दृष्टा नसताना अस्तित्वात राहत नाहीत. अशाप्रकारे, ही सृष्टी कारणरहित आहे, ब्रह्माच्या कल्पनेप्रमाणे; तिचा निर्माता प्रत्यक्षच आहे, आणि तिचे भाग कोणत्याही गुणांशिवाय आहेत. ज्याचा स्वरूप फक्त स्वतःच्या प्रयत्नांतून आहे—परधर्माची कल्पना दूर फेकून—हे महात्मा, सर्वोच्च अवस्था केवळ स्वतःच्या आतल्या शक्तीनेच प्राप्त होते. गुरूंच्या विचारांचा अभ्यास करून, आणि त्यांच्या मतांची सत्यता आणि स्पष्टता यामुळे, तुझ्या स्वतःच्या बुद्धीने तू शुद्ध, निराकार, जागरूकतेच्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचशील. सज्जनांच्या संगतीने आणि तर्कशुद्ध विचाराने, बुद्धी मोठ्या प्रमाणात वाढते; मग महान व्यक्तीची अवस्था येते, जी महान गुणांनी ओळखली जाते. जो व्यक्ती कोणत्याही गुणाने इथे चमकतो, तो गुण लवकर शिकावा, बुद्धीच्या वृद्धीसाठी. आत्म्याची ही महानता शांतीसारख्या गुणांनी शोभते; पण रामा, खरी ज्ञान नसल्याशिवाय, कोणीही पूर्णत्व प्राप्त करू शकत नाही. ज्ञानातून शांती आणि इतर गुण वाढतात, सज्जनांच्या क्रमाने; हे गुण अंतर्गत फलासाठी प्रशंसनीय आहेत, जसे पावसाने नवीन अंकुर फुटतात. शांतीसारख्या गुणांमुळे सर्वोच्च ज्ञान वाढते, जसे अन्नयज्ञातून उत्तम धान्य मिळते. शांतीसारखे गुण ज्ञानातून उत्पन्न होतात, आणि ज्ञानही शांती व इतर गुणांमुळे वाढते; हे दोन्ही परस्पर वृद्धी करतात, जसे नदी आणि समुद्र. ज्ञान सज्जनांच्या आचारातून येते, आणि ज्ञानातून सज्जनांचा मार्ग उत्पन्न होतो; हे दोन्ही, ज्ञान आणि सज्जनांचा मार्ग, एकत्र वाढतात, आणि एकट्याने कोणत्याही व्यक्तीला पूर्णता मिळत नाही. जसे गाण्याचा आनंद पक्ष्याच्या आनंददायी आवाजामुळे आणि कुशल गायकाच्या स्वरामुळे पूर्ण होतो, तसाच— ज्ञान आणि सज्जनांच्या संगतीने, जो व्यक्ती इच्छाशून्य आणि कर्तृत्वशून्य आहे, तो सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो.