एका शांत संध्याकाळी, गुरू आपल्या शिष्य रामाला आत्मज्ञानाची गूढता समजावून सांगत होते. ते म्हणाले, "राम, समज की अंधारात एखाद्या वस्तूला पाहण्यासाठी दिवा लावला आहे. त्या वस्तूचे दर्शन फक्त दिव्याच्या प्रकाशामुळेच शक्य होते; पण दिव्याच्या तुपाला, वातेला किंवा पात्राला प्रत्यक्ष पाहण्यात काहीच उपयोग नाही. या दृष्टांताचा उपयोग आपण समजावयाच्या विषयाच्या एका अंगावरूनच करावा, जसा दिव्याचा प्रकाश वस्तू दाखवतो, तसा." गुरू पुढे म्हणाले, "दृष्टांताच्या केवळ त्या एका साम्यामुळेच अर्थ उलगडतो. म्हणून, जेव्हा एखाद्या उदाहरणातून केवळ एकच पैलू समजतो, तेवढाच स्वीकारावा. जागृत झालेल्या समजुतीला चुकीच्या तर्काने किंवा प्रत्यक्ष अनुभव नाकारणाऱ्या लोकांनी रचलेल्या अपवित्र विचारांनी कधीच नष्ट करू नये." "राम, अगदी एखाद्या स्त्रीने किंवा वेदांनी काही सांगितले, तरी ते केवळ शब्दांच्या वादातून आले असेल आणि प्रत्यक्ष अनुभवावर आधारलेले नसेल, तर ते आपल्यासाठी केवळ बोलणेच ठरते, ज्ञान नव्हे. म्हणूनच, मित्रा, आपला दृढ विश्वास सर्व शास्त्रांचा सारार्थ एकत्र करून तयार होतो. प्रत्यक्ष अनुभव आणि शास्त्राचा खरा अर्थ यातून पोसलेले ज्ञानच आपल्यासाठी प्रमाण आहे; इतर काहीही नाही." "साम्य हेच तुलना करण्याचे मुख्य कारण असते. पण जर पूर्ण साम्य असेल, तर तुलना करण्यास काहीच उरत नाही. उदाहरणांच्या आणि आत्म्याच्या ऐक्यावरील शिक्षणाच्या सार्थकतेच्या समजुतीतूनच, 'महावाक्यांचे' अर्थ जाणून शांती आणि मुक्ती प्राप्त होते." "म्हणून, कोणतीही तर्कपद्धती—उदाहरण किंवा प्रतिउदाहरण—जेणेकरून लवकरच महावाक्यांचा अर्थ समजतो, तीच पुरेशी आहे. शांती हेच सर्वोच्च कल्याण आहे; ते मिळवण्यासाठी प्रयत्न करावा. जसे अन्न मिळाल्यावर त्याच्या पाककृतीवर चर्चा करण्याची गरज राहत नाही, तसेच." "राम, जे निराकार आहे त्याची तुलना जाणणारे लोक कारणयुक्त गोष्टींशी करतात; उदाहरणांद्वारे फक्त अंशतः साम्यच सिद्ध होते. विवेकशून्य मनाने येथे इंद्रियसुखात अडकून राहू नकोस, जसा विहिरीत पोसलेला, फुगलेला आणि आंधळा बेडूक असतो." "उदाहरणे आणि तर्क यांच्या साहाय्याने, जे अप्रिय आहे ते सोडावे. मनन करणाऱ्याने शांतीच्या शिक्षणाचा अर्थ आत्मसात करावा. शास्त्रपठण, शांती, दयाभाव, विवेक आणि 'त्या' जाणणाऱ्यांच्या संगतीने, अंतर्बाह्य धर्माची प्राप्ती होते." "शहाण्या माणसाने आत्म्यात विश्रांती मिळेपर्यंत विचार करावा; हीच विश्रांती नाशरहित अवस्थेत, 'चौथ्या' अवस्थेत, शांती म्हणून ओळखली जाते. जो या अवस्थेत पोहोचतो आणि संसाराच्या समुद्राला ओलांडतो—तो गृहस्थ असो वा संन्यासी, जिवंत असो वा मृत—त्याला कृती, अकृती, शास्त्र वा परंपरेतील गोंधळ यांचा काहीही उपयोग राहत नाही. तो मंदर पर्वताने अस्थिर न होणाऱ्या समुद्रासारखा असतो." "प्रत्येक उदाहरणातून फक्त एकच साम्याचा पैलू समजावा; तपशीलात गुंतू नकोस. कोणत्याही तर्काने, जे जाणायचे आहे ते लवकर समजून घ्यावे; सतत विचार करणारे गोंधळलेलेच राहतात." "जो हृदयातील चैतन्याच्या अवकाशात, अनुभवाच्या आत्म्यात विश्रांती घेत असूनही 'हे खरे की खोटे?' असे विचारतो, त्याला 'प्रश्नांनी टोचणारा' म्हणतात. अज्ञानाने, अहंभाव व भेदभाव निर्माण करून, माणूस ज्ञानाला कलुषित करतो, जसे साप शुद्ध जागेला दूषित करतो." "राम, जसे समुद्र सर्व जलांचा आधार आहे, तसे येथे प्रत्यक्ष अनुभव—प्रमाणज्ञान—हेच एकमेव साधन आहे. ज्ञानी लोक प्रत्यक्ष ज्ञानाला सर्व गोष्टींचे सार आणि नियंत्रक मानतात. प्रत्यक्ष ज्ञान म्हणजे जसे ज्ञान घडते तशी त्या जाणिवेची जागरूकता; हेच जिवंत असते." "हेच चैतन्य आहे, हेच 'मी'पण आहे; आणि त्यातून जी काही गोष्ट प्रकट होते, तीच वस्तू म्हणून ओळखली जाते. संकल्प, शंका इत्यादींच्या मायेने हा जगाचा अनुभव निर्माण होतो, जसा पाण्यातून लाटा निर्माण होतात." "सृष्टीच्या आरंभी, कोणतेही कारण नसते; पण सृष्टीच्या प्रारंभास स्वतःच्या क्रीडेतून, हीच जाणीव कारणरूप होते—प्रत्यक्ष अनुभवाचा झोत. या जीवाचा कारणभाव केवळ विचारानेच ठरतो, जरी तो खरा नसला तरी, जगाच्या प्रपंचात तो खरा वाटतो." "विचार स्वतःच्या रूपासह आणि हेतूसह विरघळून, सर्वोच्च प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त करून देतो. विचारदेखील, जेव्हा तो स्वतःच्याच शोधात असतो, तेव्हा स्वतःला गाठू शकत नाही; तेव्हा केवळ सर्वोच्च, निराळा काहीही शिल्लक राहत नाही." "जेव्हा मन शांत आणि निष्क्रिय असते, तेव्हा बुद्धी, इंद्रिये किंवा शरीराच्या कृतींनी येथे काहीही परिणाम होत नाही; आणि अकृतीनेही नाही, कारण तेथे कर्तेपणाचा भावच नसतो. मन शांत असताना, कर्मेंद्रिये कोणतीही कृती करत नाहीत; त्या जणू काही हालचाल न झालेल्या यंत्रासारख्या राहतात." "मनाच्या यंत्राची हालचाल इंद्रियांच्या संवेदनांनी होते, जशी लाकडी बाहुलीची हालचाल आतल्या दोऱ्याने होते. हे सर्व जग—रूपे, प्रकाश, विचार, वस्तू—हे सर्व संवेदनांमध्येच आहे, जसे वाऱ्यात कंपन असते." "शुद्ध, सर्वव्यापी संवेदना जशी आहे तशी प्रकट होते; ती शरीररूप, अंतर्बाह्य रूपे घेते, काळ, दिशा आणि अवकाशात विस्तारते. केवळ द्रष्टा स्वतःच्या रूपात दृश्याचा आधार घेत राहतो; जिथे त्याचे रूप प्रकाशते, तेथे तेच अस्तित्वात असते." "सर्व काही तेथे आत्माच आहे, जणू संकल्पाचे रूप झाले आहे; तेथेच वेगाने, त्या रूपातच झळकते. कारण द्रष्टाच सर्व काही आहे, म्हणून दृश्य अस्तित्वात असल्यासारखे वाटते; पण द्रष्टा नसला, तर दृश्यही नसते." "म्हणून, ही सृष्टी कारणाशिवाय आहे, जशी ब्रह्माची कल्पना. तिचा कर्ता प्रत्यक्ष आहे, आणि तिच्या कोणत्याही भागाला गुणधर्म नाहीत. ज्याचे रूप केवळ स्वतःच्या प्रयत्नाचे आहे, ज्याने 'नियती'चा विचार दूर फेकला आहे—हे श्रेष्ठा, सर्वोच्च अवस्था केवळ स्वतःच्या सामर्थ्यानेच, आतमध्येच मिळते." असा हा आत्मज्ञानाचा मार्ग गुरूंनी रामाला अत्यंत प्रेमळ आणि स्पष्ट भाषेत सांगितला.