मित्रा, ब्रह्मतत्त्व समजावून सांगण्यासाठी येथे दिलेले कोणतेही उदाहरण स्वप्नात दिसणाऱ्या जगाशीच संबंधित आहे, असे समजावे. कारण ब्रह्म निर्गुण, निराकार आहे—मग त्याला रूप कसे असू शकते? म्हणूनच, जे अज्ञानी लोक उदाहरणांच्या वापरावर आक्षेप घेतात, त्यांचे म्हणणे ग्राह्य धरू नये. या जगाचे स्वप्नाशी केलेले उपमेय अप्रमाणिक ठरत नाही, कारण खरेच, हे जग स्वप्नासारखेच आहे. वर्तमान, भूत आणि भविष्य यांचा विचार केला, तरी जागृतीत जशी अखंडता असते, तशीच ती स्वप्नातही असते—त्यामध्ये सत्य अखंड राहते. येथे स्वप्न, कल्पना, ध्यान, वरदान, शाप, औषध इत्यादींमुळे जी वस्तू दिसते, तीच उदाहरणे आहेत; कारण जगाचे अस्तित्वही त्याच स्वरूपाचे आहे. मुक्तीसाठी इतर विद्वानांनी रचलेल्या ग्रंथांमध्येही अशीच उदाहरणे आढळतात; परंतु सर्व शास्त्रांमध्ये मुख्य पद्धत हीच आहे—समज आणि समजावून देण्याची. हे जग स्वप्नासारखे आहे, असे शास्त्र सांगते—हे पुढे विस्ताराने सांगितले जाईल, कारण वाणी क्रमानेच पुढे जाते; सर्व काही एकाच वेळी सांगता येत नाही. जगाचे स्वरूप स्वप्न, कल्पना, मनातले शहर (मनोजवपूर) यासारखेच आहे—म्हणून येथे हीच उदाहरणे ग्राह्य धरावीत, इतर नाही. जेव्हा काही गोष्टी एकमेकांशी समजावण्यासाठी तुलना केली जाते, तेव्हा त्यांच्यात पूर्ण साम्य असणे शक्य नसते; कारण प्रत्येक उपमेयाला मर्यादा असतात. समजावण्यासाठी, ज्ञानी लोक केवळ अंशतः साम्य असलेलीच बाजू स्वीकारतात, पूर्ण तादात्म्य नव्हे. जसे दिव्याच्या प्रकाशात एखादी वस्तू समजते, तिथे केवळ प्रकाशच उपयोगी असतो; तेल, वात किंवा पात्र हे थेट उपयुक्त ठरत नाहीत. तसाच, केवळ अंशतः साम्यामुळे उदाहरण मुख्य अर्थ उलगडते. एखाद्या उदाहरणातून एकच बाजू समजली, तरी तीच बाजू मुख्य विधान समजण्यासाठी ग्राह्य धरावी. जे ज्ञान जागृत झाले आहे, ते चुकीच्या तर्काने, जे प्रत्यक्ष अनुभवावर आधारलेले नाही, अशुद्ध आणि कृत्रिम तर्क लावून नष्ट करू नये. कोणतेही विधान, ते स्त्रीकडून आले असो किंवा वेदांतून, जर केवळ वादासाठी आणि अनुभवाशिवाय आले असेल, तर ते आमच्यासाठी केवळ बोलणेच आहे; ते प्रमाण मानू नये. म्हणूनच, मित्रा, आमचा ठाम विश्वास असा आहे की, सर्व शास्त्रांचा सार अर्थ एकत्र करून, प्रत्यक्ष अनुभव आणि शास्त्राचा खरा हेतू यातून पोसलेले ज्ञानच आमच्यासाठी प्रमाण आहे—इतर काहीही नाही. तुलनेसाठी नेहमी विशिष्ट गुणधर्मातील साम्य पाहतात; जर पूर्ण साम्य असते, तर तुलना करण्यास काहीच उरत नाही. उदाहरणांचे आणि आत्म्याच्या एकत्वाच्या शिक्षणाचे सार समजले, की महान वाक्यांचा अर्थ उमगून, मनःशांती आणि मोक्ष प्राप्त होतो, असे म्हटले आहे. म्हणून, कोणत्याही प्रकारच्या तर्काने—ते उपमेय असो वा प्रतिउपमेय—जो लवकर महान वाक्यांचा अर्थ समजावतो, तोच ग्राह्य आहे. मनःशांती हेच श्रेष्ठ कल्याण आहे—ती मिळविण्यासाठी प्रयत्न करावा; जसे जेवण मिळाले की त्याच्या तयारीचा विचार उरतो का? जे कारणरहित आहे, त्याची तुलना समजावून घेणारे लोक कारणयुक्त गोष्टींशी करतात; परंतु उपमेयातून केवळ अंशतः साम्यच दिसते. विवेकशून्य मनाने येथे इंद्रियांना आसक्त राहू नये—जसे विहिरीत वाढलेला, फुगलेला, आंधळा बेडूक तिच्या पाण्यावर पोसला जातो, तसे व्हू नये. उदाहरणे आणि तर्क यांचा उपयोग करून, जे अशुभ आहे, ते सोडावे; विचारशील माणसाने शांततेच्या शिक्षणाचा अर्थ मनाशी लावावा. शास्त्राध्ययन, मनःशांती, दयाळूपणा, विवेक, आणि ‘ते’ जाणणाऱ्यांचा संग—यामुळेच बाह्य आणि अंतर्गत धर्माची प्राप्ती होते. शहाण्या माणसाने आत्म्यात विश्रांती मिळेपर्यंत चौकशी करत राहावी; जेव्हा नाशरहित अशी शांती मिळते, तेच ‘चौथे’ (तुरीय) अवस्था म्हणतात. चौथ्या अवस्थेत स्थिर झालेला, संसाररूपी समुद्र ओलांडलेला—तो गृहस्थ असो किंवा संन्यासी, जगत असो किंवा नसो—त्याला आता कृती, अकृती, किंवा शास्त्र-परंपरेबद्दलच्या गोंधळाचा काहीही उपयोग उरत नाही. जसा मंदार पर्वत टाकला तरी समुद्र ढवळत नाही, तसा तो तटस्थ राहतो. प्रत्येक उदाहरणातून केवळ एकच साम्याचा भाग समजावा; तपशीलात जाऊन सतत विचार करू नये. कोणत्याही तर्काने, जे लवकर समजते, तेच उचलावे; सतत विचारात गुंतलेल्यांना हे समजत नाही आणि ते गोंधळातच राहतात. जो हृदयातील चैतन्याच्या आकाशात, अनुभवाच्या आत्म्यात स्थिर असूनही, खरे आणि खोटे काय, हे विचारतो—त्याला ‘प्रश्नांनी टोचणारा’ म्हणतात. अज्ञानी व्यक्ती, अहंकार आणि भेदभावांच्या कल्पना लावून, आतल्या ज्ञानाला दूषित करतो—जसे साप शुद्ध जागेत घाण करतो. रामा, जसे समुद्र साऱ्या पाण्यांचे निवासस्थान आहे, तसे येथे प्रत्यक्ष अनुभवच एकमेव प्रमाण आहे—हे ऐक. ज्ञानी लोक प्रत्यक्ष अनुभवाला सर्व गोष्टींचा सार आणि नियंत्रक मानतात; त्याच्याशी संबंधित जे काही आहे, तेच खरी प्रत्यक्ष अनुभूती आहे. येथे ‘प्रत्यक्ष अनुभव’ म्हणजे जो अनुभव जसा घडतो, त्याचे भान—आणि तेच जिवंत असणे आहे. तेच चैतन्य आहे, आणि पुन्हा त्याच्यातच ‘मीपणा’ आहे; त्या चैतन्यातून जे काही प्रकट होते, ते वस्तू म्हणतात. मनाचा संकल्प, शंका इत्यादींनी निर्माण होणाऱ्या विविध मायेमुळे हे जग दिसते—जसे पाण्यातून लाटा, फेस, इत्यादी तयार होतात. प्रारंभी, सृष्टीपूर्वी, हे कारणरहित असते; पण सृष्टीच्या प्रारंभी, तेच स्वतःच्या खेळातून प्रकट होते आणि कारण बनते—प्रत्यक्ष अनुभूतीच्या स्वरूपात. हा जीव, जरी खोटा असला तरी, चौकशीनेच त्याचे कारणपण सिद्ध होते; आणि जगाच्या प्रपंचात तो खरा असल्यासारखा दिसतो. चौकशी स्वतःच्या स्वरूपासह आपला हेतूही विरघळवते आणि सहजपणे सर्वोच्च प्रत्यक्ष अनुभूती मिळवून देते. पण, चौकशीने चौकशी केली, तरी ती स्वतःला गाठू शकत नाही; तेव्हा केवळ सर्वोच्च, अवशेषरहित तत्त्वच उरते.