रामासमोर गुरू वसिष्ठ शांतपणे सांगू लागले, “हे राघव, आनंद कसा आणि कुठे मिळतो याचा काळानुसार आणि ठिकाणानुसार विचार केला, योग्य संगती केली, तर या शास्त्राचा आणि इतर ग्रंथांचाही खरा अर्थ समजतो. जेव्हा अशी खरी ज्ञानप्राप्ती होते, तेव्हा ती जगाला मोठी शांती आणि विवेक देते. हे ज्ञान मिळाल्यावर जन्ममृत्यूच्या दुःखद चक्रात पुन्हा कोणीही अडकत नाही. जे जीव इंद्रियसुखात मग्न राहतात आणि जे आपल्या आईच्या गर्भातून आले आहेत, त्यांना नीच समजू नकोस, कारण त्या अवस्थेतही त्यांच्यात काही दोष नसतो. आता मी तुला ज्ञानाचा विस्तार आणि बुद्धीच्या सूक्ष्म भेदांविषयी सांगतो, ते नीट ऐक. हे ककुत्स्थ, मी सांगणारे शास्त्र नीट ऐक. त्याचा अर्थ कसा तपासावा, कोणत्या उदाहरणांनी तो स्पष्ट होतो, हे विचार. जेव्हा एखाद्या अदृश्य गोष्टीचे ज्ञान आपण प्रत्यक्ष दिसणाऱ्या उदाहरणाने मिळवतो आणि त्यामुळे समज सुलभ होते, तेव्हा ज्ञानी लोक त्याला ‘दृष्टांत’ म्हणतात. उदाहरणांशिवाय, राम, अगदी जसे रात्री दिवा नसता घरातील वस्तू दिसत नाहीत, तसेच अज्ञात गोष्टी समजत नाहीत. हे सर्व दृष्टांत मी तुला समजावण्यासाठी सांगतो, ते नेहमीच हेतुपूर्ण असतात; कारण या जगात जे मिळवायचे ते नेहमीच कारणामुळे मिळते, कारणाशिवाय कधीच नाही. दृष्टांत आणि ज्याला दृष्टांत दिला जातो, त्यांच्यात नेहमीच कारण-परिणामाचा संबंध असतो, फक्त परब्रह्म सोडून, कारण ते सर्वत्र आहे. ब्रह्माविषयीचे उदाहरण दिले, तर फक्त काही अंशांनीच ते तंतोतंत जुळते. ब्रह्मसत्य समजावण्यासाठी दिलेले कोणतेही उदाहरण, ते स्वप्नातल्या जगासारखेच समजावे. ब्रह्म निराकार आहे, तर त्याला रूप कसे असू शकते? म्हणून, दृष्टांत देण्यावर जे अज्ञानी आक्षेप घेतात, त्यांना महत्त्व द्यायचे नाही. जगाला स्वप्नाशी तुलना करणे हे खरे आहे; म्हणून, ‘हे खरे नाही’ किंवा ‘हे विरोधाभासी आहे’ असे म्हणणे योग्य नाही. जागृत, भूतकाळ, भविष्यकाळ यांच्या तपासणीनेही दिसून येते की, जसे जागृत अवस्थेत सत्य अखंड असते, तसेच स्वप्नातही असते. स्वप्न, कल्पना, ध्यान, वरदान, शाप, औषध—यांच्या माध्यमातून जी वस्तू दिसते, तीच उदाहरण म्हणून योग्य आहे, कारण या जगाचे स्वरूपही तसेच आहे. मुक्तीसाठी इतर ग्रंथकारांनीही असेच दृष्टांत दिले आहेत; परंतु सर्व शास्त्रांतून समजावण्याचा आणि समजून घेण्याचा नेहमीचा मार्ग हाच आहे. ‘जग स्वप्नासारखे आहे’ हे मी लवकरच सांगणार आहे; कारण वाणी क्रमानेच पुढे जाते, सर्व काही एकदम सांगता येत नाही. म्हणून, जगाची तुलना स्वप्न, कल्पना, मननगरी यांच्याशीच केली जाते; इतर कोणत्याही गोष्टीशी नाही. जेव्हा एखाद्या गोष्टीची तुलना दुसऱ्या गोष्टीशी केली जाते, तेव्हा पूर्णतः एकरूपता नसते, फक्त काही गुणधर्म जुळतात. ज्ञानी लोक समजावण्यासाठी केवळ अंशतः साम्य स्वीकारतात, पूर्ण साम्य नाही. जसे दिव्याच्या प्रकाशामुळेच वस्तू दिसते, पण तेल, वात, पात्र यांचा प्रत्यक्ष उपयोग नसतो, तसेच उदाहरणाच्या केवळ उपयुक्त भागामुळेच अर्थ उलगडतो. एखाद्या दृष्टांताच्या एका अंगावरूनच मुख्य विधानाचा अर्थ घ्यावा; उगाचच चुकीचे तर्क लावून मिळालेले ज्ञान नष्ट करू नये. केवळ वादासाठी, अनुभवाविना, स्त्रीकडून किंवा वेदातून आलेली कोणतीही वाणी, ती आमच्यासाठी प्रमाण मानायची नाही. म्हणून, मित्रा, सर्व शास्त्रांचा गाभा एकत्र करूनच आमची श्रद्धा घडते; प्रत्यक्ष अनुभव व शास्त्राचा खरा हेतू याने पोसलेले ज्ञानच आमच्यासाठी प्रमाण आहे, इतर काही नाही. तुलनेसाठी नेहमी विशिष्ट गुणधर्मच घेतले जातात; पूर्ण साम्य असेल, तर तुलना उरत नाही. उदाहरणे आणि अद्वैताचा सार्थक अर्थ समजून घेतल्यावर, ‘महावाक्यांचा’ खरा अर्थ ध्यानात घेतल्यावरच शांती आणि मुक्ती प्राप्त होते. म्हणून, कोणत्याही योग्य तर्काने, दृष्टांताने किंवा प्रतिदृष्टांताने, जो लवकर महावाक्यांचा अर्थ लावतो, तोच खरा लाभ मिळवतो. शांतीच सर्वश्रेष्ठ साध्य आहे; ती मिळवण्यासाठी प्रयत्न करावा. अन्न मिळाल्यावर त्याचा कसा शिजवला याचा विचार कशाला? जे कारणरहित आहे, त्याची तुलना कारणयुक्त गोष्टींशी केली जाते, आणि दृष्टांताने फक्त अंशतः साम्यच दाखवले जाते. विवेकशून्य मनाने येथेच इंद्रियसुखात रमू नये, नाहीतर अंध, फुगलेल्या बेडकासारखे विहिरीच्या पाण्यावर पोसले जावे लागेल. दृष्टांत व तर्काने, जे नको ते सोडावे, आणि जे शांतीचे शिकवते, त्याचा अर्थ मनाशी लावावा. शास्त्राध्ययन, शम, दया, विवेक, आणि ‘ते’ जाणणाऱ्यांची संगती—यामुळेच अंतर्बाह्य धर्मसंपन्नतेचे साधन मिळते. ज्ञानी माणसाने आत्म्यात स्थिर होईपर्यंत विचार करावा; तेव्हा जी शांती मिळते, तीच ‘तुरीय’—नाशरहित अवस्था—म्हणून ओळखली जाते. जो या तुरीय अवस्थेत स्थिर झाला, संसारसागर पार केला, तो गृहस्थ असो वा संन्यासी, जिवंत असो वा मृत—त्याला आता कर्म, अकर्म किंवा शास्त्र-परंपरेतील गोंधळ यांचा काहीही उपयोग उरत नाही. तो मंदार पर्वताने न हलणाऱ्या समुद्रासारखा, स्थितप्रज्ञ राहतो. प्रत्येक दृष्टांतातून केवळ एकच साम्य घ्यावे, तपशीलात गुंतून मनाने शंका करू नये. कोणत्याही योग्य तर्काने, जे समजायचे ते लवकर समजावून घ्यावे; कारण जे सतत शंका घेत राहतात, त्यांना हे सत्य कधीच दिसत नाही, ते गोंधळातच राहतात. जो अंतःकरणातील चैतन्याच्या अवकाशात, आत्म्याच्या अनुभवात स्थिर असूनही, ‘हे खरे की खोटे?’ असा सतत प्रश्न विचारतो, त्याला ‘शंका टोचणारा’ असे म्हणतात.” अशा प्रकारे गुरू वसिष्ठांनी रामाला ज्ञानाचे सूक्ष्म आणि सखोल अर्थ, दृष्टांतांची मर्यादा, आणि प्रत्यक्षानुभवाचे महत्त्व यांचे मार्गदर्शन केले.