जगातील भयप्रद गोष्टी जरी थेट समोर उभ्या राहिल्या, तरीही ज्ञानी पुरुषांचे मन त्याने किंचितही हलते नाही—जणू एखाद्या मोठ्या शिळेला पक्ष्यांच्या हालचालींनी काहीही फरक पडत नाही. "जन्म आणि कर्म कसे निर्माण होतात? नशीब म्हणजे काय, पुरुषार्थ म्हणजे काय?" अशा साऱ्या शंका, ज्ञानाच्या प्रकाशाने, जणू दिवस येताच अंधार नाहीसा होतो तशाच, पूर्णपणे दूर होतात. जेव्हा ज्ञानाचा प्रकाश उगवतो, तेव्हा सर्व प्रकारच्या गोष्टींमधील आसक्ती आपोआप संपते, अगदी रात्र संपून पहाट येते तशी. या शोधकाच्या अंतरंगात समुद्रासारखी गूढता, मेरू पर्वतासारखी स्थिरता आणि चंद्रासारखी शीतलता प्रकट होते. त्याच्यातील जीवनमुक्तीची अवस्था हळूहळू परिपक्व होत जाते आणि सर्व शंका शांत झालेल्या योग्याच्या अंतःकरणात ती दृढपणे स्थिर होते. त्याचे बुद्धी सर्व विषयांपासून शीतल, निर्मळ आणि परम प्रकाशदायिनी बनते, जणू पूर्ण चंद्राचे तेजच त्यात प्रकट होते. हृदयाच्या आकाशात विवेकाचा सूर्य प्रकटला की, त्या शांततेच्या प्रकाशाने दुष्काळाचे बीज उगवतच नाही. इच्छाही शमून जातात, शुद्ध, मृदू आणि विनम्र राहतात, आणि शेवटी हलण्या-डोलण्याशिवाय, शरद ऋतूतील मेघाच्या गटांप्रमाणे नाहीशा होतात. कुठलाही कठोर उपाय ज्या वेळी उग्र वर्तनाचा त्याग घडवतो, तेव्हा तो जणू दिवस येऊन पिशाच्चांच्या दुःखी चेहऱ्यांना दूर करतो तसा असतो. ज्याचे मन सद्गुणांच्या पायाावर दृढ आहे आणि धैर्याच्या लगामाने बांधले आहे, त्याला त्रासदायक स्थिती कधीच हालवू शकत नाहीत—जणू वाऱ्यांनी विलक्षण वेलीचे पानं तोडू शकत नाहीत. ज्ञानी पुरुष इंद्रियांच्या विषयांच्या खोल खाईत कधीच पडत नाही; कारण ज्याला मार्ग माहीत आहे, तो कधीही त्या अंधकुपात धाव घेत नाही. खरे ज्ञानी तेच कर्म करतात जे शास्त्र आणि सदाचरणाला विरोध करत नाही, जसे एखादी कुलीन स्त्री आपल्या अंतरंग कक्षांमध्ये जाण्याचा आनंद घेते. जगातील असंख्य कणांमध्ये, निर्मितीपासून मुक्त झालेल्या मनाने प्रत्येक कणात विविध सृष्टींचा अनुभव घेतला जातो. ज्याचे अंतःकरण मुक्तीच्या उपायांनी शुद्ध झाले आहे, त्याला उपभोगांचा पूर न दुःखी करतो, न अत्यानंद देतो. तो प्रत्येक कणात सृष्टींच्या उत्थान-पतनाकडे जलातील लाटांसारखे पाहतो. त्याला निर्माण होणाऱ्या कर्मांचा द्वेष नसतो, न संपणाऱ्या कर्मांची इच्छा; तो जरी जागृत असला, तरी करावयाच्या गोष्टींच्या संदर्भात वृक्षासारखा उदासीन राहतो. सामान्य माणूस परिस्थितीनुसार वागताना, इच्छित किंवा अनिच्छित फळ मिळाले तरी, मनाने कधीच पराभूत होत नाही. ही संपूर्ण शास्त्र वाचून, समजून घेतल्यावर, त्याचा प्रत्यक्ष अनुभव घ्यावा लागतो; कारण हे केवळ वरदान किंवा शापासारखे उच्चारलेले नाही. हे शास्त्र सहज समजण्याजोगे, अनेक अलंकारांनी सुशोभित, काव्यात्मक, रसपूर्ण, सुंदर आणि उदाहरणांनी स्पष्ट केलेले आहे. कोणाला शब्दांचा अर्थ आणि भावार्थ कळला, तर तो स्वतःच हे समजू शकतो; पण ज्याला माहित नाही, त्याने विद्वान गुरुंकडून ऐकावे. हे शास्त्र ऐकले, समजले आणि अनुभवल्यावर, मुक्ती मिळविण्यासाठी तप, ध्यान, जप इत्यादींची आवश्यकता राहत नाही. या गूढ शास्त्राचा वारंवार अभ्यास व चिंतन केल्याने, मन शुद्ध झाल्यानंतर, ज्ञान प्रकट होते. "मीच जग आहे" ही दृढ कल्पना—द्रष्टा आणि दृश्याचा भूत—आपोआप, कोणत्याही अडथळ्याविना, जणू सूर्य उगवता भूत नाहीसे होते तशी, विरून जाते. "मी जग आहे" ही भ्रांती उरते, पण शांत होते; जसे स्वप्न हे स्वप्न आहे हे उमगल्यावर त्यात आनंद राहत नाही. कल्पनेच्या नगरीतील आनंद-दुःख जसे माणसाला स्पर्श करत नाही, तसेच जगाची माया समजली की ती अंतःकरणात अशांतता आणत नाही. रंगवलेल्या सापाची खरी ओळख पटली की सापाचा भयंकर भास राहत नाही, तसेच दृश्य जगाचे स्वरूप कळल्यावर ते न सुख देते, न दुःख. समजून घेतल्यावर रंगवलेल्या सापाचा सापपणाचा भास नाहीसा होतो; त्याचप्रमाणे, जग राहते, पण ज्ञानाने ते शांत होते. फुलाच्या कोमल पानांना स्पर्श केल्यावर थोडासा हालचाल होते, पण अंतिम सत्याची अवस्था प्राप्त झाल्यावर तशी कोणतीही हालचाल राहत नाही. फुलाच्या पाकळीला दाबल्यावर तिचे भाग हलतात; परंतु येथे केवळ शुद्ध चैतन्याचीच जाणीव असते, शरीराच्या अवयवांची नाही. सुविधेने बसून, योग्य त्या प्रमाणात भोजन करून, माणूस कधीही सदाचाराच्या विरुद्ध उपभोगांमध्ये रमणारा राहत नाही. काळ आणि स्थळानुसार सुखाचा अभ्यास करून, योग्य संगती ठेवून, तो या शास्त्राचा आणि इतर शास्त्रांचा अर्थ जाणतो. या ज्ञानाने जगाला महान शांती आणि प्रज्ञा प्राप्त होते; आणि त्या ज्ञानाने पुन्हा जन्ममृत्यूच्या दुःखात पडावे लागत नाही. ज्यांनी उपभोग मिळवून त्यात तल्लीन राहिले, आणि जे स्वतःच्या आईच्या सारांशाने बनले आहेत, त्यांना नीच मानू नये. राघवा, आता मी तुला ज्ञानाचा विस्तार आणि बुद्धीच्या सूक्ष्म भेदांचे विवेचन सांगतो. हे शास्त्र कसे सांगितले जाते, त्याचा अर्थ कसा तपासला जातो आणि कोणत्या स्पष्टीकरणाने ते स्पष्ट होते, हे सविस्तर ऐक. दृश्य उदाहरणाने अदृश्य गोष्टीचे ज्ञान मिळते आणि समजण्यास मदत होते, हेच ज्ञानी लोक 'उदाहरण' म्हणतात. उदाहरणांशिवाय, राम, जसे दिव्याशिवाय रात्री घरातील वस्तू दिसत नाहीत, तसे अज्ञात विषय समजू शकत नाहीत. हे सर्व उदाहरणे, हे ककुत्स्थ, मी तुला जे सांगतो, ती नेहमीच हेतुपूर्ण आहेत; साध्य नेहमी कारणाने साधले जाते, कधीच अकारण नाही. उपमेय आणि उपमान यांचा संबंध कारण-कार्यानेच ठरतो, परम ब्रह्म सोडून, जे सर्वत्र आहे. जेव्हा ब्रह्मविषयी उदाहरण दिले जाते, तेव्हा केवळ त्या संदर्भातील अंशतः साम्यच ग्राह्य धरले जाते.