ज्याप्रमाणे दिवा पेटवला की त्याचा प्रकाश आपोआप पसरतो, त्याचप्रमाणे शुद्ध चैतन्यातून आपली स्वतःची विवेकशक्ती नक्की प्रकट होते. कधी शहाण्यांच्या वचनांमधून, तर कधी स्वतःच्या अंतःप्रज्ञेमधून, हळूहळू विचाराच्या प्रक्रियेतून, मनात संस्कार दृढ होत जातात. सर्वप्रथम, अंतःकरणात शुद्ध आणि उन्नत वाणीचे सामर्थ्य प्रकट होते, जणू काही मोत्यांच्या माळेसारखी ती वाणी सभागृहाची शोभा वाढवते. त्यानंतर, अत्युच्च वैराग्य उदयास येते—त्यात मोठेपणाचे गुण असतात—ज्यामुळे भयंकर सर्पासारखे बलवान राजेसुद्धा मैत्रीला आकर्षित होतात. जो भूतकाळ आणि भविष्यकाळ जाणतो, तो सर्व व्यवहारात ज्ञानी होतो, जणू काही रात्री दिवा घेऊन तो सर्व वस्तू स्पष्टपणे पाहतो. लोभ, मोह यांसारखे दोष हळूहळू कमी होतात, जसे शरद ऋतूत धुके दिशा सोडून दूर जाते. बुद्धी ही केवळ विवेकाच्या साधनेवर अवलंबून असते; कोणतेही कर्म, त्याच्या वारंवार अभ्यासाशिवाय फळ देत नाही. मन शुद्ध होते—शरद ऋतूतील विशाल सरोवरासारखे निर्मळ—आणि महासागराच्या शांतीसारखी परम शांतता प्राप्त करते. विवेकाचा तेजस्वी प्रकाश सर्व अंतरंगातील अंधकार दूर करतो, जणू वज्राने ढगांचा समूह फोडावा, आणि सर्व भिन्नता स्पष्टपणे प्रकट होते. दुःख, दारिद्र्य, यातना या केवळ भास आहेत; त्या हृदयापर्यंत पोहोचत नाहीत, जसे बोथट बाण मर्मस्थळी घाव घालत नाहीत. संसारातील भीतीदायक त्रास ज्ञानी पुरुषाला डळमळीत करत नाहीत, जसे मोठ्या शिळेला पक्षी हलवू शकत नाहीत. “जन्म आणि कर्म कसे निर्माण होतात? काय आहे प्रारब्ध, काय आहे पुरुषार्थ?”—अशा सर्व शंका दिवसा अंधार जावा तशा नाहीशा होतात. सर्व प्रकारे, सर्व गोष्टींमध्ये, जेव्हा ज्ञानाचा प्रकाश उदयास येतो, तेव्हा आसक्ती आपोआप संपते, जसे पहाटे येताच रात्र संपते. ज्ञानसाधकाच्या अंतरंगात समुद्रासारखी खोली, मेरू पर्वतासारखी स्थैर्य, आणि चंद्रासारखे शीतलता निर्माण होते. जीवन्मुक्तीची अवस्था त्याच्यात हळूहळू परिपक्व होते आणि ज्याच्या सर्व शंका शांत झाल्या आहेत अशा योग्यात ती दृढपणे स्थिर होते. त्याची बुद्धी सर्व विषयांप्रती शीतल, शुद्ध आणि परम प्रकाश देणारी होते, जणू पूर्ण चंद्राचा उजेड. हृदयाच्या आकाशात, जेथे विवेकाचे सूर्य चमकत असते, आणि जेथे शांतीचे प्रकाश असतात, तिथे दैन्याचे बीज उगवत नाही. इच्छा निवळतात, शुद्ध होतात, कोमल आणि नम्र राहतात आणि जणू शरद ऋतूतील ढगांचे समूह नाहीसे होतात तशाच त्या नष्ट होतात. कोणतेही कठोर कर्म, जे थेट वाईट वर्तनाचा त्याग घडवते, ते जणू दिवस येऊन राक्षसांचे दुःखी चेहरे दूर होतात तसेच असते. ज्या मनाने सद्गुणाच्या आधाराशी घट्ट जोडले आहे आणि धैर्याच्या लगामाने बांधले आहे, त्या मनास क्लेश त्रास देऊ शकत नाहीत, जसे वारा अद्भुत वेल झटकून टाकू शकत नाही. इंद्रियांच्या विषयांच्या आसक्तीच्या खाईत जाण्याचा धोका त्या साधकाला नसतो; कारण जो मार्ग जाणतो, तो कधीही त्या अपयशाच्या गर्तेत धाव घेत नाही. ज्ञानी पुरुष नेहमी अशा कृतींमध्ये आनंद घेतो, ज्या शास्त्र आणि सत्पुरुषांच्या आचारविचारांशी विरोध करत नाहीत, जसे कुलवधू आपल्या आतल्या कक्षात आनंदाने वावरते. या असंख्य विश्वांच्या कणांमध्ये, निर्मितीपासून मुक्त झालेले मन प्रत्येक कणात विविध सृष्टी पाहते. ज्याचे अंतःकरण मुक्तीच्या साधनांचा अभ्यास करून शुद्ध झाले आहे, त्याला सुखांच्या प्रवाहाने कधीही क्लेश किंवा आनंद होत नाही. तो प्रत्येक कणात निर्मितीच्या लाटा जशा जलात उठतात आणि पडतात तसे पाहतो, त्यात विघ्न येत नाही. जे कर्म उदयास येते त्याचा त्याला द्वेष नसतो, आणि जे कर्म संपते त्याची इच्छा नसते; जरी जागृत असला तरी तो वृक्षासारखा असतो—करावयाचे आहे, म्हणून करतो, पण आसक्ती नाही. सामान्य माणूस परिस्थितीनुसार कृती करतो, आणि हवे-नको असे फळ मिळाले तरी त्याचे हृदय खचत नाही. ज्याने हे संपूर्ण शास्त्र समजून घेतले, वाचले किंवा तपासले, त्याने त्याचा प्रत्यक्ष अनुभव घ्यावा; कारण हे केवळ बोलण्याची गोष्ट नाही, जसे वरदान किंवा शाप असते. हे शास्त्र खरंच सहज समजण्याजोगे, विविध अलंकारांनी सुशोभित, काव्यात्म, रसयुक्त, सुंदर आणि उदाहरणांनी स्पष्ट केलेले आहे. जो शब्दांचा आणि अर्थाचा जाणकार आहे, तो स्वतःच हे समजतो; पण जो जाणत नाही, त्याने विद्वान गुरुंकडून ऐकावे. हे एकदा ऐकले, समजले आणि अनुभवल्यानंतर तप, ध्यान, जप इत्यादींची गरज मुक्तीसाठी उरत नाही. या गूढ शास्त्राचा वारंवार अभ्यास आणि मनन केल्याने, मनाची शुद्धता झाल्यानंतर ज्ञान प्रकट होते. “मीच हा विश्व आहे”—ही दृढ कल्पना, म्हणजेच ज्ञाता आणि ज्ञेय यांचा भास, आपोआपच शांत होते, जसे भूत सूर्य उगवल्यावर नाहीसे होते. “मीच हा विश्व”—ही भ्रांती राहते, पण ती निवळते, जसे स्वप्न ओळखल्यावर त्यात आनंद राहत नाही. कल्पनेच्या नगरीतील सुखदुःख जसे माणसाला त्रास देत नाही, तसेच जगाचा भास अंतःकरणात समजला की तो त्रास देत नाही. रंगवलेल्या सापाची खरी ओळख पटली की सापाचा भयंकरपणा राहत नाही; तसेच, दृश्य जग समजले की त्यातून सुखदुःख येत नाही. समजून घेतल्यावर, रंगवलेल्या सापाचा सापपणाचा भास नाहीसा होतो; तसाच, जग राहते, पण ज्ञानाने ते शांत होते. कधी कधी फुलाच्या कोवळ्या पानांना स्पर्श केला की हालचाल होते, पण अंतिम सत्याच्या अवस्थेत पोहोचलो की काहीही व्यत्यय राहत नाही. फुलाच्या पाकळीला दाबल्यावर तिचे भाग हलतात; पण येथे केवळ शुद्ध बुद्धिचा अनुभव असतो, शरीराच्या अवयवांचा नाही. जो सुखासीन बसतो, योग्य ते खातो, तो चांगल्या आचाराला विरोध करणाऱ्या उपभोगांमध्ये गुंतत नाही. अशा प्रकारे, या शुद्ध विवेकाच्या प्रकाशात, साधकाचे मन, वाणी आणि कृती सर्वार्थाने निर्मळ, शांत आणि मुक्त होतात.