या कथा मध्ये एक महापुरुष आहे, जो शरीरात असूनही, जणू काही देहात नाहीच; संसारात असूनही, त्याला पुनर्जन्माचा स्पर्श होत नाही. त्याचे स्वरूप शुद्ध चैतन्याचे आहे, जसे एखाद्या मजबूत दगडाच्या आत असते. त्याचे चैतन्य सूर्याप्रमाणे जगात चमकत असले तरी, तो जणू अंधाराच्या गुहेत आहे असे भासते; त्याचा देह परमप्रकाश आहे, पण तरीही तो जणू पूर्ण अंध झाला आहे असे वाटते. त्याचा व्यवहार जगात फार संयमित आहे; इच्छा-तृष्णेचा ताप संपला आहे; अहंकाररूपी राक्षस नष्ट झाला आहे—त्याला शरीर आहे, पण तो जणू देहहीन आहे. त्याच्या केसांच्या टोकातील कुठल्या तरी रोमकूपात, या जगाची महिमा वसते, जसे महा मेरू पर्वतावरच्या फुलात मधमाशी राहते. त्याच्या चैतन्याच्या अंतरिक्षात, प्रत्येक कणात, अगणित सृष्टी निर्माण होतात आणि पाहिल्या जातात. हे ज्ञानी, हरी व हराच्या कमळातून येणाऱ्या शेकडो पाण्यांनी हृदय विस्तारले तरी, मुक्त झालेल्याच्या विस्ताराशी तुलना होऊ शकत नाही; कारण असत्यात खरा विस्तार नसतो. या शुद्ध चैतन्यातच, परमज्ञान उत्पन्न होते, जसे चांगल्या बीजातून फळ निश्चितपणे येते. एखाद्या मानवाने लिहिलेली शास्त्र जर तर्क सांगते, तर ती स्वीकारावी; अन्यथा, ऋषीने लिहिली तरी, तर्कनिष्ठ साधकाने ती नाकारावी. तर्कयुक्त वचन, अगदी बालकाने सांगितले तरी स्वीकारावे; अन्यथा, कमळात जन्मलेल्या ब्रह्माने सांगितले तरी, काडी प्रमाणे त्यागावे. जो व्यक्ती आपल्या पूर्वजांच्या कडू विहिरीतून पाणी पितो आणि गंगेच्या प्रवाहाला नाकारतो, त्याला कोण शिकवू शकतो? जसे दिवा लावल्यावर प्रकाश आपोआप येतो, तसेच शुद्ध चैतन्यात आपली विवेकशक्ती निश्चित उत्पन्न होते. ज्ञानी वचन ऐकून किंवा स्वतःच्या विचारातून, हळूहळू, विचाराने, मनात संस्कार निर्माण होतात. प्रथम, शुद्ध आणि उन्नत वाणीचा अधिकार मिळतो, जी मोत्यांच्या माळेसारखी आहे आणि सभागृहाचा अलंकार बनते. नंतर, श्रेष्ठ वैराग्य उत्पन्न होते, ज्यामुळे राजेही, सर्पासारखे भयानक असले तरी, मैत्रीत ओढले जातात. जो भूतकाळ आणि भविष्यकाळ जाणतो, तो सर्व गोष्टींमध्ये ज्ञानी होतो, जसे रात्री दिवा घेऊन वस्तू स्पष्ट दिसतात. लोभ, मोहसारख्या दोष हळूहळू कमी होतात, जसे शरद ऋतूत धुके दिशांनी हटते. बुद्धी केवळ विवेकाच्या अभ्यासावर अवलंबून असते; कोणतेही कर्म, सतत प्रयत्नाशिवाय फळ देत नाही. मन शरद ऋतूतील सरोवरासारखे स्वच्छ होते आणि समुद्राच्या शांत लाटांसारखी परमशांती प्राप्त होते. अंतर्गत अंधार, मेघांच्या ढिगार्यात वज्रप्रहाराने जसा नष्ट होतो, तसा विवेक उजळतो आणि गोष्टींमधील भेद स्पष्ट करतो. दुःख, दारिद्र्य, आणि क्लेश केवळ भास आहेत; ते अंतःकरणाला भेदत नाहीत, जसे बोथट बाण प्राणभागाला जखमी करत नाहीत. संसाराच्या भयानक भीती ज्ञानीच्या हृदयाला हलवत नाही, जसे मोठा दगड पक्ष्यांनी हलत नाही. "जन्म आणि कर्म कसे येतात? भाग्य काय आणि पुरुषार्थ काय?"—अशा शंका दिवसाच्या प्रकाशात अंधार जसा नष्ट होतो, तशा दूर होतात. सर्व गोष्टींमध्ये, सर्व मार्गांनी, विवेकाचा प्रकाश आला की आसक्ती संपते, जसे पहाटे रात्री संपते. समुद्रासारखी गूढता, मेरू पर्वतासारखी स्थिरता, आणि चंद्रासारखी शीतलता विचारकाच्या मनात उत्पन्न होते. जीवनमुक्तीची अवस्था हळूहळू पिकते आणि संपूर्ण शंका शांत झालेल्या योगीमध्ये ती स्थिर होते. त्याची बुद्धी सर्व गोष्टींवर शीतल, शुद्ध, आणि परमप्रकाश देणारी होते; ती पूर्ण चंद्राच्या उजेडासारखी सर्वोच्च प्रकाश प्राप्त करते. हृदयाच्या आकाशात, विवेकाचा सूर्य चमकत असतो; शांतीच्या प्रकाशाने शुद्ध झालेले, तिथे दुर्भाग्याचे बीज उगवत नाही. इच्छा शमतात, शुद्ध होतात, सौम्य आणि नम्र राहतात, आणि जणू शरद ऋतूतील मेघांचे गट नष्ट होतात तशा अदृश्य होतात. कुठलेही कठोर कृत्य, जे असभ्य वर्तनाचा त्याग घडवते, ते जणू दिवस येऊन दुःखी भूतांचे चेहरे दूर करते. मन, जो सद्गुणाच्या आधारावर आणि धैर्याच्या लगामाने बांधले आहे, त्यावर क्लेश हल्ला करत नाही, जसे वारे अद्भुत वेल तोडू शकत नाहीत. ज्ञानी व्यक्ती इंद्रियांच्या विषयांच्या खाईत पडत नाही; जो मार्ग जाणतो, तो कधीही त्या गर्तेच्या मागे धावणार नाही. ज्ञानी, जे कर्म शास्त्र आणि सद्गुणी लोकांच्या आचाराला विरोध करत नाही, त्यातच आनंद घेतात, जसे कुलीन स्त्री अंतःपुरात आनंद घेते. जगातील असंख्य कणांमध्ये, निर्मितीपासून मुक्त मन प्रत्येक कणात विविध सृष्टी पाहते. ज्याचे अंतःकरण मुक्तीच्या साधनांनी शुद्ध झाले आहे, त्याला भोगांचा पूर न दुखावतो, ना त्यात कधी आनंद मिळतो. तो प्रत्येक कणात, सृष्टींचे गट पडताना आणि उठताना, जणू पाण्यातील लाटा, सहजपणे पाहतो. उत्पन्न झालेले कर्म तो द्वेष करत नाही, आणि संपलेल्या कर्माची इच्छा करत नाही; जागृत असूनही, तो जणू झाडासारखा, कर्तव्याप्रती उदासीन असतो. सामान्य मनुष्य जगात परिस्थितीनुसार वागतो, इच्छित किंवा अनिच्छित फल मिळाले तरी, हृदयाने कधी पराभूत होत नाही. या शास्त्राचा अर्थ समजून, वाचून किंवा अभ्यास करून, त्याचा अनुभव प्रत्यक्ष घ्यावा; हे केवळ बोलणे नाही, जसे वर किंवा शाप असतो. हे शास्त्र खरेच सहज समजण्यासारखे आहे, विविध अलंकारांनी सजलेले, काव्यपूर्ण, रसयुक्त, सुंदर, आणि उदाहरणांनी स्पष्ट केलेले आहे. ज्याला शब्दांचा अर्थ आणि त्याचा भाव समजतो, तो स्वतःच हे समजतो; पण ज्याला हे समजत नाही, त्याने विद्वान शिक्षकाकडून ऐकावे. अशा प्रकारे, या शुद्ध चैतन्यातून, विवेक, वैराग्य, आणि मुक्तीचे मार्ग प्रकट होतात, आणि ज्ञानीच्या जीवनात शांती, स्थिरता, आणि आनंद नित्य वसतात.