हे सर्व ऐक, एक अद्भुत आणि गूढ सत्य सांगितले जाते. हे सत्य अगदी जवळ असल्यासारखे वाटते, पण प्रत्यक्षात ते मिळवता येत नाही—जणू स्वप्नातल्या रणभूमीतील गोंधळासारखे, किंवा शांत मनात अचानक उमटणाऱ्या विजेच्या भयावह गडगडाटासारखे, जे पकडता येत नाही. हे कल्पनेने बांधलेल्या, विस्मरणात गेलेल्या स्वप्नातील एखाद्या शहरासारखे आहे, किंवा अद्याप उभारली न गेलेली नगरी—जिच्या सणाच्या बागेतील अंधाऱ्या छायांसारखे. हे त्या कथा ऐकण्यासारखे आहे, ज्या तीव्रतेने सांगितल्या जातात पण ज्या जीभ क्षणात अदृश्य होते, किंवा ज्या भिंतीवर चित्रे आहेत असे वाटते पण प्रत्यक्षात काहीही रेखाटलेले नसते—हे सर्व मनाच्या गाभ्यातच घडते. हे हळूहळू विस्मरणात जाणा-या कल्पनेतील नगरीसारखे आहे, किंवा त्या प्रिय व्यक्तीच्या स्पष्ट रूपासारखे, जी कधीही कोणत्याही ऋतूत प्रकट होत नाही. हे वसंत ऋतूच्या आनंदासारखे आहे, जो येणाऱ्या फुलांच्या रंगात प्रकटतो, किंवा त्या सौम्य नदीसारखे आहे, जिच्या लाटा आतल्या आत विलीन होतात. मोक्ष या विभागाला सहावे स्थान दिले आहे, आणि उर्वरित ग्रंथ महान अर्थ देणारा आहे. त्या शुद्ध बुद्धीत श्रोता वास करतो, ज्याचे स्वरूप शांतता आणि निर्वाणाची कल्पना आहे; ज्याचे सार जड-चेतनाचा प्रकाश आहे, जो ज्ञानस्वरूप आणि दुःखरहित आहे. तो सर्व वस्तूंच्या अस्तित्वाबद्दलच्या भ्रमातून मुक्त झाला आहे, जणू तो परम आकाशासारख्या आवरणातून बाहेर पडला आहे; संसाराचा प्रवास संपला आहे आणि सर्व कर्तव्ये पूर्ण करून तो स्थिर उभा आहे. तो आकाशासारखा आहे, जो सर्व विस्तारांना आणि प्रारंभांना समर्थपणे तोंड देतो; जणू त्याने या विश्वाचा संपूर्ण जाळ आपल्यात सामावून घेतला आहे आणि तो पूर्ण समाधानी आहे. त्याचे मन आणि स्वभाव पूर्णपणे आकाशासारखे झाले आहेत—सर्व रूपांपासून मुक्त; त्याने कर्तृत्व, परिणाम, कारण आणि इतर दहा अवस्थाही सोडून दिल्या आहेत. तो शरीरात असूनही, जणू देहहीन आहे; संसारात असूनही, त्याला जन्म-मरणाचा स्पर्श होत नाही; तो चैतन्यमय आहे, जणू एखाद्या ठिसूळ दगडाच्या आतील भागासारखा. त्याचे चैतन्य सूर्यासारखे जगात उजळते, पण तो जणू गुहेच्या अंधारात आहे; त्याचे रूप सर्वोच्च प्रकाश असूनही, तो जणू पूर्ण अंधत्व प्राप्त झाल्यासारखा वाटतो. त्याचे जगातील वागणे अत्यंत संयमित आहे; इच्छेचा ताप आता शांत झाला आहे; अहंकाराचा भूत नष्ट झाला आहे—त्याला शरीर आहे, पण तो जणू देहहीन आहे. त्याच्या केसाच्या टोकावरच्या एका रोमछिद्रात देखील हे विश्वाचे वैभव वास करते, जसे महा मेरू पर्वताच्या फुलात मधमाशी वसते. चैतन्याच्या अंतराळात, प्रत्येक कणात, असंख्य सृष्टींची निर्मिती व स्थान आहे आणि त्या तेथे पाहिल्या जातात. हे जाण, शहाण्या, की हरी आणि हर यांच्या कमळातून उगवणाऱ्या शेकडो जलधारांनी जरी हृदय विस्तारले, तरी मुक्त झालेल्याच्या विस्ताराशी त्याची तुलना होऊ शकत नाही; कारण जे खरे नाही त्यात खरा विस्तार नाही. याच शुद्ध चैतन्यात सर्वोच्च ज्ञान उगवते, जसे चांगले बी पेरल्यावर चांगले फळ निश्चित येते. कोणतेही शास्त्र, जरी ते मनुष्यरचित असले, तरी जर त्यात तर्कशुद्धता असेल, तर ते स्वीकारावे; अन्यथा, ते ऋषिंनीच सांगितले असले तरी, केवळ तर्कावर श्रद्धा असणाऱ्याने ते नाकारावे. तर्कयुक्त वाक्य, जरी ते बालकाने सांगितले, तरी स्वीकारावे; अन्यथा, जरी ब्रह्मदेवाने सांगितले तरी, ते गवतासारखे टाकून द्यावे. जो माणूस स्वतःच्या कटू विहिरीत पाणी पितो आणि म्हणतो, "ही माझ्या वडिलांची विहीर," पण समोर वाहणाऱ्या गंगेचा त्याग करतो, त्याला कोण शिकवू शकतो? जसे दिवा पेटवल्यावर प्रकाश आपोआप येतो, तसेच या शुद्ध चैतन्यात स्वतःचे विवेक निश्चित प्रकट होते. ज्ञानी वचन ऐकून किंवा स्वतःच्या समजुतीने, हळूहळू विचाराने, संस्कार बुद्धीत स्थिर होतात. सर्वप्रथम, शुद्ध आणि उन्नत अशी वाणी आत उत्पन्न होते, जी मोत्यांच्या माळेसारखी असते आणि सभागृहाची शोभा बनते. त्यानंतर, सर्वोच्च वैराग्य उत्पन्न होते, ज्यात मोठेपणाचा गुण असतो—त्यामुळे राजे देखील, जे सर्पासारखे भयंकर आहेत, मैत्रीत ओढले जातात. जो भूतकाळ आणि भविष्यकाळ दोन्ही जाणतो, तो सर्व बाबतीत ज्ञानी होतो—जणू रात्री दिवा घेऊन सर्व वस्तू स्पष्ट दिसतात. लोभ, मोह यांसारखे दोष हळूहळू कमी होतात, जसे शरद ऋतूत धुके हळूहळू नाहीसे होते. बुद्धी फक्त विवेकाच्या सरावावर अवलंबून असते; कोणतेही कर्म सततच्या सरावाशिवाय फळ देत नाही. मन शुद्ध होते, जसे शरद ऋतूतील मोठे सरोवर, आणि सर्वोच्च शांती प्राप्त करते, जसे लाटाशिवायचे समुद्र. सर्व अंतःकार दूर होतो, जसे वज्राने मेघांच्या राशीला फोडून टाकावे; विवेक तेजस्वी होतो आणि वस्तूंच्या भेदांना प्रकाशमान करतो. दुःख, दारिद्र्य, क्लेश यांच्या कल्पना केवळ भास असतात; त्या गाभ्यापर्यंत पोहोचू शकत नाहीत, जसे बोथट बाण जिव्हाळ्याच्या ठिकाणी पोहोचत नाहीत. संसाराच्या भयंकर भीती ज्ञानी पुरुषाचे मन हलवत नाहीत, जसे मोठा दगड पक्ष्यांनी हलत नाही. जन्म, कर्म, प्रारब्ध, पुरुषार्थ—या सर्व शंका, दिवस येताच जसे अंधार नाहीसा होतो, तसे नाहीशा होतात. सर्व गोष्टींमध्ये, सर्व प्रकारे, जेव्हा ज्ञानाचा प्रकाश उगवतो, तेव्हा आसक्ती संपते, जसे पहाट येताच रात्र संपते. समुद्रासारखी खोली, मेरू पर्वतासारखी स्थिरता, आणि चंद्रासारखी अंतःशीतलता—हे गुण साधकात प्रकट होतात. जीवनमुक्तीची ती अवस्था हळूहळू त्याच्यात परिपक्व होते, आणि संपूर्ण शंका शांत झालेल्या योग्यात ती स्थिती स्थिर होते. त्याची बुद्धी, सर्व वस्तूंप्रती शीतल, शुद्ध आणि सर्वोच्च प्रकाश देणारी, पूर्ण चंद्राच्या तेजासारखी सर्वोच्च प्रकाशात स्थिर होते. हृदयाच्या आकाशात, जिथे विवेकाचा सूर्य चमकतो, शांतीच्या प्रकाशाने शुद्ध, तिथे दैवदु:खाची बीजे उगवत नाहीत. इच्छा शांत होतात, शुद्ध, सौम्य आणि विनम्र राहतात—अचल आणि जड, जसे शरद ऋतूतील मेघांचे समूह नाहीसे होतात. जे कठोर कर्म असभ्य वर्तनाचा त्याग घडवते, ते जणू दिवस येऊन भूतांच्या दुःखी चेहऱ्यांना दूर करते. जे मन सद्गुणाच्या पाया आणि धैर्याच्या लगामाशी घट्ट बांधलेले आहे, त्याला क्लेश त्रास देऊ शकत नाहीत, जसे वाऱ्यांनी अद्भुत वेल तोडता येत नाही. हेच त्या मुक्त पुरुषाचे आणि विवेकाच्या साधकाचे खरे स्वरूप आहे—शुद्ध, शांत, अडगळीपासून मुक्त, आणि सर्व विश्वात प्रकाशमान.