उन्हाळ्यातील जंगलासारखे, पानांनी वंचित झालेले, गळून पडलेले आणि हरवलेले, स्वादहीन आणि नीरस; मृत्यूच्या नृत्यासारखे, संपण्याची आतुरता असलेले; दगडाच्या स्त्रीच्या हास्यासारखे, खोके आणि रिकामे—अशा प्रकारे जगाची स्थिती वर्णन केली जाते. काळोखाच्या घरात एकाकी नृत्य करणाऱ्या वेड्याच्या हालचालींसारखे; अज्ञानाचा धुका शांत झालेला आणि ज्ञानाचे आकाश शरदासारखे स्पष्ट झालेले. जणू काही खांबावर कोरलेले किंवा सजवलेल्या भिंतीवर रंगवलेले; मातीपासून बनवलेले, जड वस्तूही जणू सजीव असल्याच्या भासात दिसतात. मग चौथ्या विभागाचा, स्थैर्याचा, रचना होते; त्यात तीन हजार श्लोक आहेत, जे स्पष्टीकरणे आणि कथांनी भरलेले आहेत. या जगाने ‘मी’पणा धारण केला आणि अस्तित्वात आले; पाहणारा आणि पाहिले जाणारे यांच्या अनुक्रमातील त्याची परिपक्वता येथे वर्णन केली जाते. या विश्वाच्या भ्रमाचा विस्तार, दहा दिशांमध्ये चमकणारा, येथे विस्ताराने सांगितला आहे. पुढे, शांततेच्या विभागाची घोषणा होते; हा पाचवा विभाग, पाच हजार श्लोकांचा, ऋषींच्या परंपरेमध्ये शुद्ध आणि सुंदर आहे. हा भ्रम उत्पन्न झाला—‘हे जग, मी, तू आणि तो’; या श्लोकसंग्रहात त्याच्या निवारणाचे स्पष्टीकरण आहे. जेव्हा शांततेचा विभाग ऐकला जातो, तेव्हा संसाराचा प्रवाह शांत होतो; भ्रमाच्या विलयनातून स्पष्ट होते की केवळ जाणिवेचा अंश शिल्लक राहतो. जे शिल्लक राहते, ते केवळ शंभराव्या भागाप्रमाणे, शांत झालेल्या मायेसारखे; दुसऱ्याच्या कल्पनेत, जणू अस्तित्व नसलेल्या शहराच्या शोभेसारखे, ते टिकून राहते. ते प्राप्त करता येत नाही, जरी जवळ असल्याचा भास होतो; स्वप्नातील युद्धाच्या गोंगाटासारखे; मन शांत झालेल्यास वादळाचा दडपणारा आवाज जसा पकडता येत नाही, तसे ते असमाधानकारक आहे. ते जणू विसरलेल्या स्वप्नातील कल्पनेने बांधलेले शहर, किंवा अजून बांधले जाणाऱ्या शहरातील सणाच्या बागेचे काळोखातले अंग आहे. ते जणू अदृश्य होणाऱ्या जिभेने सांगितलेल्या तीव्र कथांचा अनुभव, किंवा भिंतीवर रंगवलेल्या, पण प्रत्यक्षात नसलेल्या चित्रांसारखे, केवळ मनातच असते. ते कालांतराने विसरल्या जाणाऱ्या कल्पनाशहरासारखे, किंवा कोणत्याही ऋतूत प्रकट न झालेल्या प्रिय व्यक्तीच्या स्पष्ट रूपासारखे. ते जणू वसंतातील आनंद, भविष्यातील फुलांचे रंग, किंवा सौम्य नदी, ज्याच्या लाटा आत विलीन झाल्या आहेत. मग ‘मोक्ष’ नावाचा सहावा विभाग सादर केला जातो; उरलेल्या ग्रंथाचा अर्थ महान समजावा. त्या बुद्धीत श्रोता वास करतो, ज्याचा स्वभाव शांती आणि निर्वाणाचा संकल्प आहे; ज्याचा सार म्हणजे सजीव आणि निर्जीव यांचे प्रकाशन, जो ज्ञानस्वरूप, दुःखमुक्त आहे. तो सर्व वस्तूंच्या अस्तित्वावरील भ्रमातून मुक्त आहे; सर्वोच्च आकाशासारख्या आवरणातून बाहेर आलेला; जगाचा प्रवास समाप्त करून, सर्व कर्तव्ये पूर्ण करून, स्थिर उभा आहे. तो आकाशासारखा, कठोर खांब, सर्व विस्तार आणि प्रारंभांना तोंड देणारा; जगाच्या जाळ्याला गिळून पूर्ण समाधान पावलेला. त्याचे मन आणि वृत्ती पूर्णपणे आकाशासारखे, सर्व रूपांपासून मुक्त; त्याने कर्तृत्व, परिणाम, कारण आणि इतर दहा अवस्थांना त्यागले आहे. तो शरीरात असूनही जणू शरीररहित; संसारात असूनही पुनर्जन्मापासून अलिप्त; तो चैतन्याचा बनलेला, जणू ठिसूळ दगडाच्या आतल्या भागासारखा. त्याचे चैतन्य सूर्याप्रमाणे, जगात चमकत असले तरी, तो जणू गुहेच्या अंधारात आहे; त्याचा रूप सर्वोच्च प्रकाश असला तरी, तो जणू पूर्ण अंधत्व पावलेला आहे. त्याचा संसारातील खेळ मर्यादित झाला आहे; इच्छेचा ताप संपला आहे; अहंकाराचा भूत नष्ट झाला आहे—त्याला शरीर आहे, पण जणू शरीररहित आहे. त्याच्या केसांच्या टोकावरच्या एका रोमात, या जगाची शोभा राहते, जशी महा मेरू पर्वताच्या फुलात मधमाशी वसते. चैतन्याच्या अवकाशाच्या गुहेत, प्रत्येक कणात, असंख्य सृष्टीचे जग धरलेले आणि पाहिले जाते. हे ज्ञानी, हरी आणि हराच्या कमळातील शंभर जलांनी हृदय विस्तारले तरी, मुक्त झालेल्याच्या विस्ताराशी तुलना होऊ शकत नाही; कारण जे अवास्तव आहे, त्यात खरे विस्तार नाही. या शुद्ध जाणिवेतच, सर्वोच्च ज्ञान उत्पन्न होते, जसे चांगल्या बीजापासून नक्कीच उत्तम फळ येते. जरी एखाद्या मानवाने ग्रंथ लिहिला असला, तरी तो तर्क सांगत असेल तर स्वीकारावा; अन्यथा, जरी ऋषींच्या वाणी असली, तरी तर्कनिष्ठ भक्ताने त्याचा त्याग करावा. तर्कावर आधारित वचन, जरी बालकाने म्हटले तरी स्वीकारावे; अन्यथा, जरी कमळातून जन्मलेल्या ब्रह्मदेवाने म्हटले तरी, ते काडीसारखे टाकावे. ज्याला स्वतःचेच आसक्ती आहे, जो कडू विहिरीचे पाणी पिता म्हणतो, ‘हे माझ्या वडिलांचे आहे’, आणि समोर वाहणारी गंगा नाकारतो, त्याला कोण शिकवू शकतो? जसे दिवा लावल्यावर प्रकाश निश्चितपणे प्रकट होतो, तसेच शुद्ध जाणिवेत स्वतःची विवेकशक्ती निश्चितपणे प्रकट होते. शहाण्या वचनांचे श्रवण किंवा स्वतःच्या समजुतीतून, हळूहळू, विचाराने, संस्कार बुद्धीत स्थिर होतात. सर्वप्रथम, बुद्धीत शुद्ध आणि उच्च दर्जाची वाणी उत्पन्न होते, मोत्यांच्या माळेसारखी, जी सभागृहाचे अलंकार बनते. मग, सर्वोच्च वैराग्य उत्पन्न होते, महानतेच्या गुणाने युक्त, ज्यामुळे राजेही, सापासारखे भयानक असले तरी, मैत्रीत ओढले जातात. जो भूत आणि भविष्य जाणतो, तो सर्व गोष्टींमध्ये ज्ञानी होतो, जणू रात्री दिवा घेऊन वस्तू स्पष्टपणे पाहतो. लोभ, भ्रम, इत्यादी दोष हळूहळू कमी होतात, जसे शरद ऋतूत धुके दिशांनी दूर होते. बुद्धी केवळ विवेकाच्या अभ्यासावर अवलंबून असते; कोणतेही कर्म त्याच्या पुनर्प्रयत्नाशिवाय फळ देत नाही. मन शरदातील मोठ्या सरोवरासारखे स्पष्ट होते, आणि समुद्राच्या शांत लाटांसारखे सर्वोच्च शांती प्राप्त होते. सर्व अंतर्गत अंधार दूर होतो, जसे वज्राने मेघांचा समूह फाडला जातो; विवेक प्रज्वलित होतो, आणि वस्तूंमध्ये भेद उजळतो. दुःख, दारिद्र्य आणि क्लेशाचे दृष्टिकोन केवळ भास आहेत; ते गाभ्यावर घाव घालत नाहीत, जसे बोथट बाण मूळ भागाला इजा करत नाहीत. अशा प्रकारे, या शुद्ध ज्ञानाच्या प्रवासात, भ्रमाचा नाश, विवेकाचा उदय, आणि मोक्षाची प्राप्ती यांचे सुंदर, पवित्र वर्णन येथे केले आहे.