या विभागात जगाच्या अद्भुत महिमेचे वर्णन केले आहे—जसे पाहणारा आणि पाहिलेली वस्तू, ‘मी’ आणि ‘तू’—हे सर्व जणू काही अजून निर्माणच झालेले नाही, तरीही जणू निर्माण झाले आहे, असे भासते. हे ऐकणाऱ्याच्या मनात पूर्ण जग, त्यातील सर्व तपशीलांसह, ‘मी’ आणि ‘तू’ या भावनांसह, विविध लोक, आकाश, पर्वत सगळे एकत्र सामावलेले आहेत, असे जाणवते. हे जग शरीराच्या रूपाच्या बंधनांपासून मुक्त आहे, यात कुठेही भेगा नाहीत, पर्वत नाहीत, पृथ्वी वगैरे पंचमहाभूत नाहीत; हे जणू कल्पनेतल्या नगरीसारखे आहे. हे स्वप्नात दिसणाऱ्या गोष्टीप्रमाणे पसरलेले आहे, मनाच्या राज्यासारखे, गंधर्वांच्या नगरीसारखे—मात्र या अनुभवाला कोणताही ठोस आधार नाही. हे जणू दोन चंद्रांची माया, किंवा वाळवंटातील मृगजळासारखे वाटते; डोंगरासारखे दिसते, पण जणू बोट किंवा वाऱ्यामुळे हलते आणि त्याला वास्तवाचा स्पर्शही नाही. हे भ्रमित मनाच्या भुतासारखे, बीजरहित असूनही तेजस्वी आहे; जसे एखाद्या गोष्टीच्या अर्थाचा प्रकाश, किंवा आकाशातल्या मण्यांच्या माळेसारखे. जसे सोनं दागिन्याचा आकार घेतं, पाणी लाटेचा, आकाश निळं दिसतं—तसेच हे सर्वही खरे नसूनही उगवल्यासारखे दिसते. रंगहीन भिंतीसारखे, पण दिसायला आकर्षक; स्वप्नातील किंवा आकाशातील प्रतिमेसारखे, क्रियाशून्य असूनही दीर्घकाळ चमकणारे. जसे चित्रित अग्नि अग्नीप्रमाणे दिसते, पण प्रत्यक्षात अग्नि नसतो, तसेच ‘जग’ हे शब्द रूप व ध्वनीचा अर्थ धारण करतो, पण त्याचे स्वरूप खरे नाही. हे लाटांच्या हाराप्रमाणे, चाकाच्या धुळीच्या राशीसारखे, किंवा अचानक दिसणाऱ्या अपवित्र पदार्थासारखे प्रकट होते. उन्हाळ्यातील पानगळलेल्या, गळून गेलेल्या, रसहीन वनासारखे; मृत्यूच्या नृत्यासारखे, संपण्याची आस असलेले; दगडाच्या स्त्रीचे हास्य जसे, तसेच हे रिकामे आणि पोकळ आहे. काळोख्या घरातील एकाकी नृत्यासारखे, वेड्याच्या हालचालींसारखे; अज्ञानाचा धुका शांत झाल्यावर, ज्ञानाचे आकाश शरदासारखे निर्मळ होते. स्तंभावर कोरल्यासारखे, सजवलेल्या भिंतीवर रंगविल्यासारखे, किंवा मातीपासून बनविल्यासारखे—जड वस्तू जणू सजीव असल्याचा भास निर्माण करते. आता चौथा विभाग, ‘स्थैर्य’ यावर आधारित, तीन हजार श्लोकांनी युक्त, कथा आणि विवेचनांनी परिपूर्ण, रचला जातो. ‘मीपणा’ धारण करून हे जग प्रकट झाले आहे; पाहणारा आणि पाहिलेले यांच्या अनुक्रमाने त्याची परिपक्वता येथे सांगितली आहे. या जगाचा भ्रम, जो दहा दिशांत उजळतो, अशा प्रकारे वाढला आहे, याचे येथे विस्ताराने वर्णन केले आहे. यानंतर ‘शांती’ या विषयावर पाच हजार श्लोकांचा पाचवा, शुद्ध आणि सुंदर विभाग घोषित केला जातो, जो ऋषींच्या परंपरेत उज्ज्वल आहे. ‘हे जग, मी, तू, तो’—असा हा भ्रम उत्पन्न झाला आहे; त्याचा क्षय या श्लोकसंग्रहात स्पष्ट केला आहे. जेव्हा ‘शांती’चा विभाग ऐकला जातो, तेव्हा संसाराचा फेर बंद होतो; भ्रमाच्या नाशाने हे स्पष्ट होते की, केवळ जाणिवेचा एक अंशच उरतो. उरलेला भाग शंभराव्या अंशासारखा, शांत झालेल्या मायेसारखा असतो; तो दुसऱ्याच्या कल्पनेत वसतो, जणू अस्तित्वात नसलेल्या नगरीचा तेज. तो प्राप्त होत नाही, जरी जवळ असल्यासारखा भासतो; स्वप्नातील युद्धाच्या आवाजासारखा, किंवा शांत मनाने ऐकलेला वीजांचा गडगडाट—कधीही पकडता येत नाही. तो विसरलेल्या स्वप्नातील कल्पनेच्या नगरीसारखा, किंवा अजून बांधली नसलेल्या शहराच्या अंधारलेल्या बागेसारखा आहे. तो जणू संपणाऱ्या जिभेने सांगितलेल्या उत्कट कथांप्रमाणे, किंवा भिंतीवर चित्र न काढता देखील मनात रंगविल्यासारखा—फक्त मनातच अस्तित्वात असतो. तो हळूहळू विस्मरणात जाणाऱ्या कल्पित नगरीसारखा, किंवा कधीही प्रकट न झालेल्या प्रिय व्यक्तीच्या स्पष्ट रूपासारखा आहे. तो जणू वसंताचा आनंद, भविष्यातील फुलांच्या रूपाला रंग देतो, किंवा सौम्य नदी, जिच्या लाटा आतच विलीन झाल्या आहेत. यानंतर ‘मोक्ष’ नावाचा सहावा विभाग सादर केला जातो; उरलेला ग्रंथ महान अर्थ सांगणारा आहे. त्या बुद्धीमध्ये श्रोता वास करतो, ज्याचे स्वरूप शांती आणि निर्वाणाची भावना आहे; जो सजीव आणि निर्जीव दोघांचेही तेज आहे, जो ज्ञानस्वरूप आणि क्लेशरहित आहे. तो सर्व वस्तूंच्या अस्तित्वाच्या भ्रमातून मुक्त झाला आहे, परम आकाशासारख्या कवचातून बाहेर पडला आहे; जगाचा प्रवास त्याच्यासाठी थांबला आहे आणि तो सर्व कर्तव्ये पूर्ण करून स्थित आहे. तो आकाशासारखा, वज्रस्तंभासारखा आहे, जो सर्व विस्तार आणि प्रारंभांना तोंड देतो; त्याने जगाच्या संपूर्ण जाळ्याला गिळून टाकले आहे आणि तो पूर्ण समाधानी आहे. त्याचे मन आणि वृत्ती पूर्णपणे आकाशासारखे झाले आहेत, सर्व रूपांपासून विरहित; त्याने कर्तृत्व, परिणाम, कारण आणि इतर दहा अवस्थाही सोडून दिल्या आहेत. तो शरीरात असूनही जणू देहहीन आहे; संसारात असूनही त्यास स्पर्श होत नाही; तो केवळ चैतन्याचा बनलेला आहे, जणू खडकाच्या आतील भागासारखा. त्याचे चैतन्य सूर्याप्रमाणे जगात प्रकाशते, तरीही तो जणू काळोख्या गुहेत आहे; त्याचे रूप परमप्रकाश असले तरी, जणू तो अंधत्व प्राप्त केलेला आहे. त्याचा जगातील व्यवहार मर्यादित आहे, इच्छेचा ताप संपलेला आहे; अहंकाररूपी भूत नष्ट झाले आहे—त्याला शरीर आहे, पण जणू देहहीन आहे. त्याच्या केसाच्या टोकावरील एखाद्या रोमछिद्रातही या जगाचे वैभव वसते, जसे मेरू पर्वताच्या फुलात मधमाशी असते. चैतन्याच्या अवकाशाच्या गुहेत, प्रत्येक कणात, असंख्य सृष्टीचे जग सामावलेले आणि पाहिलेले असते. हे ज्ञानी, जरी हरी आणि हराच्या कमळातून शंभर नद्या वाहिल्या आणि हृदय विस्तारले, तरीही मुक्त झालेल्याच्या विस्ताराशी त्याची तुलना होऊ शकत नाही; कारण जे खरे नाही त्यात कधीच खरा विस्तार नसतो. केवळ या शुद्ध चैतन्यातच सर्वोच्च ज्ञान प्रकट होते, जसे चांगल्या बीजातून उत्तम फळ निघते. जरी एखाद्या मानवाने लिहिलेले असले, तरी जर ते तर्कशुद्ध असेल तर शास्त्र स्वीकारावे; अन्यथा, जरी ऋषींचे असले तरी, केवळ तर्कनिष्ठानेच वागणाऱ्याने ते त्यागावे. तर्कावर आधारलेल्या वचनाला, जरी ते बालकाने म्हटले तरी स्वीकारावे; अन्यथा, जरी ते कमळातून जन्मलेल्या ब्रह्मदेवाने सांगितले तरी, ते गवतासारखे टाकून द्यावे. जो माणूस आपल्या वडिलांच्या कडवट विहिरीतून पाणी पितो आणि समोर वाहणारी गंगा नाकारतो, त्याला कोण शिकवू शकेल?