एकदा, योगवासिष्ठाच्या उपदेशामध्ये, ऋषी वसिष्ठ रामाला सांगू लागले—“राघव, जेव्हा एखादे एकमेव पुण्यफल परिपक्व होते आणि मनात बळ निर्माण होते, तेव्हा त्या निर्मळ मनाच्या व्यक्तीतील सर्व दोष झपाट्याने नष्ट होतात. पुण्य वाढले, की त्यातून अधिक पुण्य उत्पन्न होते, जे दोषांचा नाश करते; पण दोष वाढले, तर ते पुण्य नष्ट करणारे अधिक दोष जन्माला घालतात. हे मन म्हणजे एक विशाल अरण्य आहे, ज्यामध्ये प्रवृत्तींची जलद धारा वाहते, आणि त्या प्रवाहाच्या दोन्ही काठांवर पुण्य व पाप असे दोन मोठे तट आहेत—या प्रवाहात सर्व जीव वाहत राहतात. आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नाने, हा मनाचा प्रवाह आपण ज्या दिशेने वळवू, त्या तटाकडे तो वाहतो—म्हणून जसे तुम्हाला हवे तसे वागा. मानवी प्रयत्नांनी, हळूहळू या मनाच्या प्रवाहाला शुभ तटाकडे वळवा; स्वतःच्या स्वभावाची महान धारा निर्माण करा, म्हणजे मग कुठेही अडथळा येणार नाही. राघव, ज्याप्रमाणे तू विवेक प्राप्त केला आहेस, तसा विवेकी पुरुषच ह्या ज्ञानाच्या उपदेशासाठी योग्य आहे—जसे राजाला राज्यकारभाराच्या तत्त्वज्ञानाचा उपदेश योग्य असतो. तुझ्या चित्ताची निर्मळता, कलुषरहितपणा, व्यापक आत्मज्ञान, जडत्वरहितपणा आणि योगास पात्रता—हे सर्व शरद ऋतूतील आकाशातील चंद्रासारखे आहे. तुझ्या या अखंड पुण्यसंपत्तीमुळे, मी जे बोलणार आहे ते मनाच्या भ्रमाचा नाश करणारे आहे—ते ऐक. ज्या पुरुषाच्या पुण्यरूप वटवृक्षावर फळांचा भार आहे, त्याला हे ऐकण्याची प्रेरणा आत्ममुक्तीसाठी होते. हे श्रेष्ठ, निर्मळ, आणि अत्यंत प्रकाशमान वचन म्हणजे समृद्धीचे पात्र आहेत; केवळ पात्र पुरुषच त्याचे लाभार्थी होतात, नीच नव्हे. हे शास्त्र, जे मुक्तीचे साधन म्हणून ओळखले जाते, हेच सार आहे; त्यातील बत्तीस हजार श्लोक निर्वाण देणारे मानले जातात. ज्याप्रमाणे झोप न लागलेल्या दिव्याची ज्योत आपोआप प्रकाश पसरते, तशीच इच्छा नसतानाही या शास्त्रातून मुक्ती प्राप्त होते. स्वतः जाणून किंवा ऐकून, हे भ्रम शांत करून आनंद देते; जेव्हा ज्ञानी पुरुषांच्या शब्दांनी हे सांगितले जाते, तेव्हा ते अमृतधारेप्रमाणे तात्काळ फलदायी होते. ज्याप्रमाणे दोरीत सापाचा भ्रम प्रत्यक्ष पाहिल्यावर नाहीसा होतो, तशीच या तत्त्वाचे ज्ञान झाल्यावर संसारात दुःखी असणाऱ्याला शांती मिळते. या ग्रंथात सहा विभाग आहेत—प्रत्येक विभाग तार्किक विधानांनी, स्वतंत्र रचनेने, यथोचित दृष्टांत आणि अर्थपूर्ण उक्तींनी युक्त आहे. पहिला विभाग ‘वैराग्य’ या नावाने ओळखला जातो; जसे वाळवंटातील झाडाला पाणी घातल्याने त्याचे वाढ होते, तसे यामुळे वैराग्य वृद्धिंगत होते. या विभागातील हजार श्लोक जेव्हा अंतःकरणात मनन केले जातात, तेव्हा जसे रत्न घासल्यावर चमकते, तसे निर्मळ प्रकाश प्रकट होतो. पुढील विभाग ‘मुमुक्षूंचे आचरण’ या नावाने ओळखला जातो; हे हजार श्लोकांनी युक्त असून अर्थपूर्ण वचनांनी सुंदर बनले आहे. यात मनुष्यमध्ये मुक्तीच्या इच्छुकांचा स्वभाव सांगितला आहे, ज्यामुळे कोण मुक्तीसाठी पात्र आहे हे समजते. त्यानंतर ‘उत्पत्ती’ या विभागाचा उल्लेख आहे; हा विभाग दृष्टांतकथांनी युक्त असून पाच हजार श्लोकांचा आहे आणि ज्ञानाची समज देतो. यात ‘द्रष्टा’ आणि ‘दृश्य’, ‘मी’ आणि ‘तू’ या स्वरूपात जगाची महिमा सांगितली आहे—जणू काही हे निर्माण झालेले नाही, तरीही जणू काही निर्माण झाले आहे असे भासतं. हे ऐकून, श्रोत्याच्या अंतःकरणात ‘मी’, ‘तू’, आणि सर्व जग, त्यातील लोक, आकाश, पर्वत—सर्व तपशीलांसह—पूर्णपणे समजतो. या जगाला देहाचे बंधन नाही, त्यात कुठलीही भगदाडे, पर्वत नाहीत; पृथ्वी वगैरे पंचमहाभूतांचा अभाव आहे—हे कल्पनेने निर्मिलेल्या नगरीसारखे आहे. हे स्वप्नात दिसणाऱ्या वस्तूसारखे विस्तारले आहे, मनाच्या राज्यासारखे; गंधर्वनगरीसारखे, ज्याला प्रत्यक्ष अस्तित्व नाही. जसे आकाशात दोन चंद्र दिसण्याचा भ्रम, वाळवंटातील मृगजळ, किंवा होडी किंवा वाऱ्याने हलणारा पर्वत—तसे हे जग आहे, प्रत्यक्ष सत्य नाही. जसे भ्रमित मनाचा भुत, बीजरहित असूनही तेजस्वी; जसे कथा सांगताना अर्थाची चमक, किंवा आकाशातील मोत्यांची माळ. जसे सोन्याचे दागिने, पाण्याच्या लाटांचे रूप, किंवा आकाशाचा निळेपणा—तसे हे जग आहे, प्रत्यक्षात असत्य. रंगरहित भिंत, पाहताना आनंददायक; स्वप्नातील किंवा आकाशातील प्रतिमा, निष्क्रिय असूनही दीर्घकाळ चमकणारी. जसे रंगवलेल्या आगीला अग्नीचे स्वरूप दिसते पण ती आग नसते, तसे ‘जग’ या शब्दाचा अर्थ रूप आणि ध्वनी असला तरी त्याचे खरे स्वरूप असत्य आहे. हे लाटांच्या हारासारखे, चाकाच्या गिरण्याने उडालेल्या धुळीच्या राशीसारखे, किंवा अचानक प्रकट झालेल्या अशुद्धतेच्या ढिगासारखे उत्पन्न होते. उन्हाळ्यातील पानगळलेल्या, गळून गेलेल्या, रसहीन अरण्यासारखे; मृत्यूच्या नृत्यासारखे, शेवटाची आस करणारे; किंवा दगडाच्या स्त्रीच्या हास्यासारखे, पोकळ आणि रिकामे. अंधाऱ्या घरातील एकाकी नृत्यासारखे, वेड्या व्यक्तीच्या हालचालींसारखे; अज्ञानाचा धुका शांत झाल्यावर, ज्ञानाचे आकाश शरदासमान निर्मळ होते. जणू खांबावर कोरलेले, किंवा सुशोभित भिंतीवर रंगवलेले; किंवा मातीपासून घडवलेले—जड वस्तू जणू सजीव आहेत असे भासते. यानंतर, ‘स्थितिप्रकरण’ हा चौथा विभाग येतो; यात तीन हजार श्लोक आहेत, स्पष्टीकरणे व कथा युक्त. येथे ‘अहंभाव’ स्वरूपात जग कसे अस्तित्वात आले, आणि द्रष्टा-दृश्य यांचे परिपाक कसा झाला, हे सांगितले आहे. ही जगाची भ्रांती, जी दहा दिशांमध्ये विस्तारली आहे, कशी वाढली हे येथे विस्ताराने सांगितले आहे. पुढे, ‘शांतीप्रकरण’ हा पाचवा विभाग आहे; हा पाच हजार श्लोकांचा, ऋषींच्या वंशात पवित्र आणि सुंदर मानला जातो. ‘हे जग, मी, तू, तो’—अशी भ्रांती कशी निर्माण झाली, आणि तिचा नाश कसा होतो, हे यात सांगितले आहे. जेव्हा हा शांतीचा विभाग ऐकला जातो, तेव्हा संसाराचा फेरचक्र शांत होते; भ्रांती नष्ट झाल्यामुळे, केवळ थोडीशीच जाणीव शिल्लक राहते. शेवटी, जे उरते ते केवळ शंभराव्या भागाएवढेच, शांत झालेल्या भ्रमाच्या स्वरूपात; ते दुसऱ्याच्या कल्पनेच्या मनात टिकते, जसे अस्तित्व नसलेल्या नगरीचे तेज. अशा प्रकारे, वसिष्ठ ऋषींनी रामाला या ज्ञानाचा गूढ, क्रमशः उलगडला—मन, जग आणि मुक्ती यांचा अर्थ, आणि या ग्रंथाच्या विभागांची महती सांगितली.