मूळ श्लोकांच्या अनुक्रमाने, आता मी या वचने एकसंध, भावपूर्ण व आदरयुक्त कथनरूपात सांगतो— हे राम, जाणते ज्ञानी सांगतात की या चार साधनांपैकी एक जरी मनापासून साधले आणि शुद्ध जागृती प्राप्त झाली, तर ज्ञानी म्हणतात की सर्वच चार साधनांवर प्रभुत्व मिळते. या चार म्हणजे – सत्संग, संतोष, विचार आणि शम (मन:शांती). यापैकी एक जरी पूर्णपणे साधले, तर तेच सर्वांचे मूळ ठरते. म्हणून, पूर्ण सिद्धीसाठी किमान एक तरी गुण निष्ठेने अंगीकारावा. शुद्ध, निर्मळ मनामध्ये हे सर्व गुण – सत्संग, संतोष, विचार, शम – विशेष प्रयत्न न करता, जसे नद्या आपोआप समुद्रात मिळतात, तसे सहज उत्पन्न होतात. जो सत्पुरुषांच्या संगतीत रमतो, त्याच्यात विचार, संतोष, शम हे गुण फुलतात, जसे कल्पवृक्षाच्या छायेत धनसंपत्ती वाढते. ज्याच्यात संतोष आहे, त्याच्यात विचार, शम आणि सत्संग असे गुण प्रकट होतात, जसे पौर्णिमेच्या चंद्रामुळे सौंदर्य व इतर गुण वाढतात. ज्याला विचाराची आवड आहे, त्याच्यात सत्संग, संतोष आणि शम हे गुण प्रकट होतात, जसे बुद्धिमान मंत्र्यामुळे राजाला विजय व समृद्धी प्राप्त होते. म्हणून, हे रघुकुलनंदन, नेहमी प्रयत्नपूर्वक मनावर विजय मिळवा आणि या चार गुणांपैकी किमान एक तरी सातत्याने जोपासा. श्रेष्ठ प्रयत्नावर आधार ठेवा आणि मनरूपी हत्तीला वश करा; एकही गुण पूर्णपणे प्राप्त होईपर्यंत सर्वोच्च साधना मिळत नाही. दृढ निश्चयाने, दातांवर दात घट्ट दाबून, आपल्या मनाला सद्गुण प्राप्त करण्यासाठी दृढ करा. देव असो, यक्ष असो, मानव असो, किंवा अगदी वृक्ष असो – हे महाबाहो, या मार्गाशिवाय दुसरा कोणताही उपाय नाही. एकच गुण परिपक्व झाला आणि त्यातून बळ आले, की शुद्ध मन असलेल्या व्यक्तीचे सर्व दोष वेगाने नष्ट होतात. जेव्हा सद्गुण वाढतात, तेव्हा ते दोषांचा नाश करणारे गुण वाढवतात; पण दोष वाढले, तर ते सद्गुणांचा नाश करणारे दोष वाढवतात. या विशाल मनरूपी अरण्यात, प्रवृत्तींची नदी वाहते, तिच्या दोन्ही काठांवर शुभ आणि अशुभ असे दोन प्रवाह आहेत, आणि ही नदी सर्व जिवांना वाहून नेत असते. आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नाने, ही नदी ज्या काठाकडे वळवली जाते, तिकडेच ती वाहते. म्हणून, जसा तुम्हाला हवे तसे कृती करा. मानवी प्रयत्नाने, हळूहळू आपल्या मनरूपी नदीला शुभ काठाकडे वळवा; स्वतःचा श्रेष्ठ प्रवाह निर्माण करा, मग तुम्हाला कधीही अडथळा येणार नाही. हे राघव, ज्याने विवेक प्राप्त केला आहे, तोच अशा ज्ञानोपदेश ऐकण्यास पात्र असतो, जसे राजा राजकारणाच्या शिक्षेस पात्र असतो. तुझं मन निर्मळ, मलिनतेपासून मुक्त, चैतन्यज्ञानाने व्यापक, जडपणाने अस्पर्शित, योगास योग्य – जणू शरद ऋतूतील आकाशातील चंद्रासारखं आहे. तू अखंड सद्गुणसंपन्न आहेस; म्हणून, आता मी सांगणार असलेली ही वचने ऐक, जी मनाच्या मोहाचा नाश करणारी आहेत. ज्याच्या पुण्यवृक्षावर फळांचा भार आहे, त्याच्या आत्ममुक्तीसाठीच हे ऐकण्याचा प्रयत्न जन्माला येतो. ही वचने श्रेष्ठ, निर्मळ आणि अत्यंत प्रकाशदायी आहेत – या समृद्धीचे पात्र आहेत; परंतु फक्त पात्र व्यक्तीलाच त्यांचा लाभ होतो, नीच व्यक्तीस नव्हे. ही जी शास्त्रवाणी आहे, ती मुक्तीच्या साधनरूपात प्रसिद्ध आहे; तिचे बत्तीस हजार श्लोक निर्वाण देणारे म्हणून ओळखले जातात. जसे अखंड जळणाऱ्या दिव्याचा प्रकाश सर्वत्र पसरतो, तसंच, इच्छा नसतानाही, या ग्रंथातून मुक्ती प्राप्त होते. स्वतः जाणून किंवा ऐकून, हे भ्रम शांत करणारे आणि आनंददायक ठरते; जेव्हा ज्ञानींच्या शब्दांनी सांगितले जाते, तेव्हा ते अमृतासारखे त्वरित फलदायी ठरते. जसे दोरीत साप असल्याचा भ्रम प्रत्यक्ष पाहिल्यानंतर नाहीसा होतो, तसंच, या ज्ञानाचा अनुभव घेतल्यावर, जगात दुःखी असलेल्याला शांती प्राप्त होते. या ग्रंथात सहा विभाग आहेत, प्रत्येक विभाग तर्कयुक्त वचने, योग्य दृष्टांत आणि अर्थपूर्ण उक्ती यांनी सज्ज आहे. पहिला विभाग 'वैराग्य' नावाने ओळखला जातो; जसे वाळवंटातील झाडाला पाणी घातल्यावर ते वाढते, तसंच, या विभागाने वैराग्य वृद्धिंगत होते. या विभागातील हजार श्लोक मनाशी एकरूप केले, तर शुद्ध प्रकाश प्रकट होतो, जसे रत्न पुसल्यावर चमकते. पुढचा विभाग 'मुमुक्षूंचे आचरण' या नावाने ओळखला जातो, ज्यात हजार अर्थपूर्ण श्लोक आहेत. या ठिकाणी माणसांत मुक्ती शोधणाऱ्यांचे स्वरूप सांगितले आहे, त्यामुळे कोण मुक्तीसाठी योग्य आहे हे समजते. त्यानंतर 'उद्भव' नावाचा विभाग येतो, जो दृष्टांतकथांनी परिपूर्ण आहे; पाच हजार श्लोकांचा हा विभाग ज्ञानाची समज देतो. या विभागात जगाची – द्रष्टा व दृश्य, 'मी' व 'तू' – अशी महिमा सांगितली आहे, जणू काही हे निर्माणच झाले नाही, परंतु जणू निर्माण झाल्यासारखे आहे. हे ऐकल्यावर, श्रोत्याच्या मनात संपूर्ण जग, 'मी' व 'तू'सह, त्यातील सर्व तपशील, लोक, आकाश, पर्वत यासह, समज येते. हे देहरूपाच्या बंधनापासून मुक्त, कुठेही छिद्र नसलेले, पर्वतरहित, पृथ्वी वगैरे पंचमहाभूतांशिवाय, कल्पनेने निर्माण केलेल्या शहराप्रमाणे आहे. हे स्वप्नातील दृश्यासारखे, मनाच्या राज्यासारखे, गंधर्वांचे शहर जसे प्रत्यक्ष नसते तसंच, अनुभवाच्या आभासासारखे आहे. दोन चंद्रांचा भ्रम जसा, किंवा वाळवंटातील मृगजळासारखा विस्तार, होडी किंवा वाऱ्याने हलणारा पर्वत जसा अस्थिर, तसंच हे जग वास्तवात कधीच न मिळणारे आहे. जसे भ्रमित मनाच्या भुतासारखे, बीजरहित असूनही प्रकाशमान; जसे कथासाराचे तेज, आकाशातील मोत्यांच्या माळेसारखे. जसे सोने दागिन्याचे रूप घेते, पाणी लाटेचे रूप घेते, आकाश निळे भासतं – तसंच हे जग देखील असत्य असूनही प्रकट होते. रंग नसलेल्या भिंतीसारखे, पाहायला मनोहारी; स्वप्नातील किंवा आकाशातील प्रतिमेसारखे, निष्क्रिय असूनही दीर्घकाळ उजळणारे. जसे रंगविलेल्या चित्रातील अग्नी अग्नीप्रमाणे दिसतो पण प्रत्यक्षात अग्नी नसतो, तसंच 'जग' हा शब्द रूप व ध्वनीचे अर्थ धारण करतो, पण त्याची स्वतःची सत्यता नाही. हे जग कधी तर लाटांनी बनलेल्या कमलमाळेसारखे, कधी चाकाच्या घर्षणाने उडालेल्या धुळीच्या राशीसारखे, कधी अचानक प्रकट झालेल्या अशुद्धतेच्या ढिगासारखे प्रकट होते. अशा प्रकारे, या श्लोकांतील गूढ, गहन आणि प्रकाशदायी वचने चरणानुसार सांगितली.