एकदा एक बालक रात्रीच्या अंधारात, आपल्या मनातील भ्रमामुळे, एक भयंकर छायाप्रतिमा पाहतो आणि घाबरतो. पण जेव्हा त्याच्या मनात विवेकाचा प्रकाश पडतो, तेव्हा ती भीतीची छाया नाहीशी होते. हाच नियम या जगातील सर्व घटनांना लागू होतो—ज्या गोष्टींना विवेकाचा स्पर्श नाही, त्या खर्या नसतात; पण विवेकरूपी तलवारीने त्यांचे असत्य अस्तित्व तुटून पडते. माणसाच्या मनातील दीर्घकालीन संसाराचा हा भयंकर भास, जो अनंत दुःख देतो, तो देखील विवेकाच्या प्रकाशात विरघळून जातो. हे जे शुद्ध, शांत, अनंत आणि कोणत्याही आधाराशिवाय एकत्वाचे स्थिती आहे, तीच विवेकाच्या महान वृक्षाचा सर्वोच्च फल आहे, हे जाणून ठेव. ही स्थिती जेव्हा प्राप्त होते, तेव्हा ती स्थिर, श्रेष्ठ आणि स्वच्छतेच्या आनंदाने उजळते; आणि जशी नवी चंद्रकोर शीतलता देते, तशी कामनारहितता जन्म घेते. विवेकरूपी महान औषध जे सत्पुरुषांच्या मनात स्थिर झाले आहे आणि जे उच्चतम स्थिती देते, त्याने मनुष्य कशाचीही इच्छा करत नाही, न तिरस्कार करतो. असं मन, जे अविरत आधार घेतं, विशाल आकाशासारखं होतं; त्याला न अस्त आहे ना उदय—ते अनंत आकाशासारखं पसरतं. ते न सोडतं, न धरतं; न दुःखी होतं न शांत होतं; फक्त साक्षीभावाने स्वतःमध्ये स्थिर राहतं आणि जगाचा अनुभव घेतं. हे मन नष्ट होत नाही, न आत राहतं न बाहेर; ते न निष्क्रिय होतं न क्रियाशीलतेत गुंततं. ते गेलेल्या गोष्टींकडे दुर्लक्ष करतं आणि जे येतं त्याला स्वीकारतं; न अस्वस्थ न पूर्ण शांत, ते पूर्ण समुद्रासारखं तेजस्वी असतं. असं मन लाभलेल्या, महान आत्म्याचे, श्रेष्ठ हृदयाचे, जीवंतपणी मुक्त झालेले योगी या जगात वावरतात. ज्या स्थिर अवस्थेत ते अनेक वर्षे काढतात, शेवटी शरीर सोडून शुद्ध स्वरूप प्राप्त करतात. ‘मी कोण? आणि हे जग कोणाचे?’ असा विचार मनात आला तरी, ज्ञानी सतत आत्मपरीक्षण व उपायांनी मनन करत राहतात. हे राघव, राजा फळदायक वा निष्फळ कर्माची गोंधळ व शंका विवेकानेच ओळखतो, अन्यथा नाही. वेद, वेदांतांचे निष्कर्ष आणि त्यांच्या स्थापन्याची कारणे विवेकानेच ठरतात, जशी दिवा रात्री पृथ्वी प्रकाशित करतो. अगदी अंधारातही, विवेकाने उजळलेले स्पष्ट डोळे लपलेली वस्तू पाहतात, जसा तेजस्वी दिवा कधीच फसत नाही. खरंच, विवेकशून्य माणूस जन्मजात आंधळ्यासारखा दयनीय असतो; पण विवेकाचा आत्मा, जो दिव्यदृष्टीने युक्त आहे, तो सर्व गोष्टींवर विजय मिळवतो. हा विवेक—जो परब्रह्माने परिपूर्ण आहे आणि महान आनंदाचा एकमेव मार्ग आहे—त्याला क्षणभरही सोडू नये. विवेकाने सुशोभित झालेला मनुष्य, मोठ्यांमध्येही मान्यता मिळवतो, जसा पूर्णपणे पिकलेला आंबा सर्वांना आनंद देतो. पण ज्यांच्या मनात विवेकाची शोभा नाही, ते ज्ञानात उंचावले तरी पुन्हा पुन्हा दुःखाच्या खड्ड्यात पडतात. कोणत्याही रोग्याला, किंवा शेकडो आपत्तींनी ग्रस्त झालेल्याला, एवढं दुःख होत नाही, जेवढं विवेकशून्य माणसाच्या आत्म्याला होतं. विवेकाशिवाय जगण्यातून, चिखलातील कृमी, काट्यांच्या खड्ड्यात किंवा अंधारात राहणंही चांगलं. विवेकशून्यता सर्व दुःखांचे निवासस्थान आहे, ती सर्व सद्गुणी लोकांनी नाकारलेली आणि सततच्या दुःखाची पराकाष्ठा आहे—तिला सोडून द्यावं. श्रेष्ठ आत्म्याने नेहमीच मनन करावं; कारण ज्यांना संसाराच्या खड्ड्यात पडावं लागतं, त्यांना मननच आधार आहे. स्वतःच्या मनाला, स्वतःच्या विवेकाने धरून, या संसाररूपी भ्रमाच्या समुद्रातून मनरूपी हरणाला पार घ्यावं. ‘मी कोण? आणि संसार नावाचा हा दोष कसा निर्माण झाला?’—असा विचार विवेकाने करणे, हेच मनन आहे. ज्याच्याकडे मनन नाही आणि ज्याचं मन दगडासारखं कठीण आहे, त्याला केवळ अनंत दुःख मिळतं—पूर्ण अंधार आणि भ्रमाच्या गोंधळाने भरलेलं. हे राघव, ज्याचं लक्ष गोष्टींच्या उत्पत्ती व क्षयाकडेच आहे, त्याला प्रत्यक्ष सत्य फक्त मननानेच कळतं. मननामुळे सत्य कळतं; सत्यामुळे आत्म्यात विश्रांती मिळते; आणि मग मन शांत झाल्यावर सर्व दुःख संपतं. खरंच, श्रेष्ठांची कर्मे फलदायी होतात आणि जगात प्रकट होतात; तुझं स्वतःचं मनन, स्पष्टदृष्टीने आणि विचारपूर्वक केलं, तुला शांती देईल आणि तेजस्वी होईल. या सर्वांत, समाधान हेच खरोखर सर्वोच्च कल्याण आहे; समाधानालाच आनंद म्हणतात. जो समाधानात स्थिर असतो, तोच, हे शत्रुनाशक, परम विश्रांतीला पोहोचतो. ज्यांच्या मनाने समाधान आणि समृद्धीच्या आनंदात दीर्घ विश्रांती घेतली आहे, त्यांना मोठ्या राज्याचाही काही मोल वाटत नाही. हे राम, समाधानयुक्त मन जगातील घडामोडींमध्येही स्थिर राहतं आणि कोणत्याही संकटाने व्याकुळ होत नाही. जे समाधानरूपी अमृत पिऊन परम संतुष्टीला पोहोचले, त्यांना जगातील सर्व सुखे तुच्छ वाटतात. अमृताच्या लाटा जरी मिळाल्या, तरी समाधानाच्या गोड चवीसारखं काहीच नाही, कारण ते सर्व दोष नष्ट करतं. जो अपूर्ण इच्छांना सोडून देतो, जे मिळालं त्यात सम आहे, आणि आतून दुःख किंवा अशांती नसते—त्यालाच इथे समाधानयुक्त म्हणतात. जोपर्यंत समाधान मनात आतून उत्पन्न होत नाही, तोपर्यंत संकटं पुन्हा पुन्हा उगवतात, जसं सुपीक जमिनीत वेलींना अंकुर फुटतात. समाधानाने शीतल झालेलं मन, जे शुद्ध आणि स्पष्ट समजुतीने पाहिलं जातं, ते सूर्यकिरणात उमलणाऱ्या कमळासारखं बहरतं. ज्या मनात अपेक्षेचा प्रभाव आहे आणि समाधान नाही, तिथे ज्ञान उमटत नाही; जसं कोमेजलेल्या चेहऱ्याचं प्रतिबिंब मंद आरशात उमटत नाही. ज्याच्यासाठी समाधानाचा सूर्य सतत उगवतो, त्याच्या जीवनाचं कमळ अज्ञानाच्या घन रात्रीतही कधीच कोमेजत नाही.