रामाला ऋषी सांगतात— खऱ्या शोधाच्या मार्गावर असणारा मनुष्य, कितीही मोठी किंवा दीर्घकाळ चालणारी आपत्ती आली, तरी कधीच भ्रमित होत नाही. जसा प्रकाशाचा मोठा पुंज अंधारातही हरवत नाही, तसा तो स्थिर राहतो. ज्याच्या मनरूपी सरोवरात चौकशीचे कमळ उमलले आहे, तो हिमालयासारखा शुभ्र आणि तेजस्वी दिसतो. पण ज्याच्या बुद्धीत चौकशी नाही, ज्याचे मन जड आणि अज्ञानाने भरले आहे, त्याच्यासमोर कितीही वज्रगर्जना झाली, तरी काहीच अर्थ उरत नाही—जणू एखाद्या मुलाला यक्षाचा चंद्र दाखवावा तसा व्यर्थ. राम, विवेकशून्य माणसाला दूर ठेवावं, कारण तो दुःखाचा ढिगारा आहे, वाळवीच्या घरासारखा आणि कुजलेल्या वेलांनी खराब झालेल्या मधासारखा आहे. जे लोक वाईट वर्तनाचे, अविश्वासू आणि जवळ जाण्यास कठीण आहेत, त्यांचे तेजही फक्त विवेकाच्या अभावामुळेच दिसते—जणू अंधारात भुताखेत चमकावे तसं. रघुकुलातील राम, विवेकशून्य माणसाला दूरच ठेव, कारण तो जुन्या झाडासारखा आहे, जो सत्कर्माला अयोग्य आहे. ज्या जीवाचे मन एकाकी, इच्छा-मुक्त आणि स्वच्छ आहे, ते मन परिपूर्ण चंद्रासारखे परम समाधान प्राप्त करते. विवेक जागृत झाला की, तो संपूर्ण देहाला शीतलता देतो आणि अलंकारित करतो, जसा नव्या चंद्राच्या किरणांनी जग सुंदर होतं. विवेकच सर्वोच्च सत्याच्या ध्वजावरील शुभ्र चामरासारखा उजळतो, जसा चंद्र रात्री चमकतो. विवेकाने चालणारी स्थिती, सर्व दिशांना प्रकाशित करते आणि पुनःपुन्हा जन्ममरणातून येणाऱ्या भीतींचा नाश करून सूर्याप्रमाणे तेजस्वी दिसते. मुलाच्या भ्रमित मनाने निर्माण केलेला रात्रीचा भूताचा भास विवेकामुळे नाहीसा होतो. जगातील सर्व गोष्टी, जर विवेकाचा स्पर्श नसेल, तर त्या खोट्या आहेत; पण विवेकाच्या तलवारीने त्यांच्या असत्यतेचे छेदले जाते. दीर्घकाळ चालणाऱ्या संसाराचा भास, जो स्वतःच्या भ्रमित मनाने निर्माण केला आणि अनंत दुःख दिलं, तोही विवेकाने नाहीसा होतो. ही जी शुद्ध, अचल, अनंत आणि कोणत्याही आधाराशिवाय असलेली एकात्मता आहे, तीच विवेकरूपी वृक्षाचा सर्वोच्च फल आहे. त्या स्थितीमुळे, जी स्थिर, श्रेष्ठ आणि शुद्ध समाधानाने उजळलेली आहे, इच्छा-मुक्तता उत्पन्न होते, जशी नव्या चंद्राची शीतलता. सद्गुणींच्या मनात स्थिर झालेला विवेक, जो सर्वोच्च अवस्था देतो, त्या महाऔषधामुळे काहीच हवेसे वाटत नाही, काहीच नाकारावेसे वाटत नाही. अशा मनाला, जे सर्वत्र व्याप्त आहे, ना उदय असतो ना अस्त; जशी आकाशाची मर्यादा नाही. ते मन काहीच धरत नाही, काहीच सोडत नाही, ना दुःख भोगतं, ना शांती मिळवतं; फक्त साक्षीभावाने स्वतःमध्ये स्थित राहतं आणि जगाचा अनुभव घेतं. ते मन नष्ट होत नाही, ना आतमध्ये राहतं, ना बाहेर; ना निष्क्रियतेला स्वीकारतं, ना कर्मात गुंततं. ते गेलेल्याकडे दुर्लक्ष करतं आणि जे येतं त्याचा पाठपुरावा करतं; ना अस्वस्थ, ना पूर्णपणे शांत, पण पूर्ण समुद्रासारखं तेजस्वी असतं. अशा मनाने महान आत्म्यांचे, मुक्त अवस्थेतील योगी, या जगात वावरतात. ते दीर्घकाळ आपल्याला हवे तसे जगतात आणि शेवटी स्थिरतेने शरीराचा त्याग करून शुद्ध अस्तित्वात विलीन होतात. 'मी कोण? हा संसार कसा निर्माण झाला?' असा विचार जरी मनात आला, तरी ज्ञानी माणसाने नेहमीच आत्मचिंतन आणि उपाय करावेत. रघुनंदन, राजा कर्माचा गोंधळ आणि शंका फक्त विवेकानेच समजतो—ते कर्म फळदायी आहे की व्यर्थ, हे विवेकाशिवाय कळत नाही. वेद-वेदान्ताचा निर्णय आणि त्यांची स्थापना कशासाठी झाली, हे फक्त विवेकानेच ठरवता येतं, जसा दिवा रात्री पृथ्वी उजळतो. अंधारातही ज्याचं डोळं विवेकाने तेजस्वी आणि स्थिर आहे, त्याला लपलेली वस्तू दिसते, जसा उजेड कधीच अपयशी ठरत नाही. खरंच, ज्याला विवेक नाही, तो दयनीय आहे, जणू जन्मतः आंधळा; पण विवेकयुक्त आत्मा दिव्यदृष्टीने सर्वकाही जिंकतो. विवेकाचं आश्चर्य हे, की ते परमात्म्याने परिपूर्ण आहे आणि महान आनंदाचं एकमेव साधन आहे—त्याला क्षणभरही सोडू नये. विवेकाने सुशोभित झालेला माणूस, महानांमध्येही मान्यता मिळवतो, जसा पूर्ण पिकलेला आंबा सर्वांना आनंद देतो. ज्यांच्या मनात विवेकाचं सौंदर्य नाही, ते ज्ञानात उंचावले तरी पुन्हा पुन्हा दुःखाच्या खड्यात पडतात. कोणतीही वेदना—ना रोग्याची, ना शेकडो विपत्तीने ग्रस्ताची—इतकी तीव्र नसते, जितकी अज्ञान्याची, ज्याचं आत्मा विवेकशून्यतेने नष्ट झालं आहे. विवेकाशिवाय माणसाला चिखलातील किडा व्हावं, काट्यांच्या खड्ड्यात पडावं, अथवा अंधाऱ्या गुहेत राहावं—हे सुद्धा अधिक चांगलं. विचारशून्यपणा हा सर्व दुःखांचा निवासस्थान, सर्व सज्जनांनी नाकारलेला आणि अखंड दुःखाचा कडेलोट—त्याचा त्याग करावा. महान आत्म्याने नेहमीच विचारात मग्न राहावं; कारण जे जन्ममरणाच्या खड्ड्यात पडतात, त्यांना विचारच आधार आहे. स्वतःच्या आत्म्याने, विचाराच्या मदतीने, मनरूपी हरणाला या संसाररूपी भ्रमाच्या समुद्रातून पार नेता येतं. 'मी कोण? हा संसाररूपी दोष कसा निर्माण झाला?'—अशा प्रकारे जे विवेकाने विचार करतात, त्याला 'विचार' म्हणतात. ज्याच्यात विचार नाही, ज्याचं मन दगडासारखं कठीण आहे, त्याला केवळ अंधःकार, भ्रम आणि अंतहीन दुःख मिळतं. राघव, ज्यांचे लक्ष सतत गोष्टींच्या उत्पत्ती-विलयाकडेच असतं, त्यांना विवेकाशिवाय काहीही सत्य कधीच कळत नाही. विचाराने सत्य कळतं; सत्यामुळे आत्म्यात विश्रांती मिळते; आणि मग मन शांती पावल्यावर सर्व दुःखांचा अंत होतो. खरंच, श्रेष्ठांची कर्मे फळदायी होतात आणि जगात प्रकट होतात; म्हणून राम, तुझा विचार नेहमी स्पष्ट, योग्य आणि शांतता देणारा असो—हीच माझी प्रार्थना.