जो मनुष्य अंतःकरणात शांती साधतो, जो मनाच्या विविध अवस्थांमध्ये गुंतत नाही, आणि जगात वावरताना गोंधळात न पडता कार्य करतो, तो खरा शांतचित्त मानला जातो. ज्याचे मन नेहमी आपल्या कर्तव्यांमध्ये गुंतलेले असून, आकाशासारखे निर्मळ आणि कलुषरहित राहते, त्यालाच खऱ्या अर्थाने शांत म्हणतात. तपस्वी, विद्वान, यज्ञ करणारे, राजा, बलाढ्य आणि सद्गुणी अशा सर्वांमध्ये, ज्याच्याकडे ही शांतता आहे, तोच खरा तेजस्वी ठरतो. या महान लोकांच्या मनामध्ये, जे सद्गुणांनी संपन्न असून शांततेमध्ये लीन आहेत, त्यांच्या चेतनेतून समाधान प्रकट होते, जसे शीतल किरणांनी युक्त चंद्रापासून चंद्रप्रभा पसरते. समत्व हे सर्व सद्गुणांचे सीमारेषा आहे, खरी पुरुषार्थाची शोभा आहे, संकटांमध्ये निर्भयतेचे स्थान आहे, आणि ते तेजाने झळकते. राम, जसे या महान लोकांनी श्रेष्ठ, अमर, चोरता न येणारे, श्रेष्ठ लोकांना प्रिय असणारे समत्व स्वीकारून सर्वोच्च स्थिती प्राप्त केली, तसेच तूही त्या मार्गावर दृढपणे चाल, यश मिळवण्यासाठी. जो कारणांची जाण ठेवतो, ज्याचे मन शास्त्राच्या स्पष्ट समजुतीने शुद्ध झाले आहे आणि जो संयमी आहे, त्यानेच विचाराचा शोध घ्यावा. या विचाराने बुद्धी तीक्ष्ण होते आणि ती सर्वोच्च अवस्थेला ओळखते; कारण विचार हा संसाररूपी जुन्या आजारावर मोठे औषध आहे. अनेक इच्छांनी पोसलेल्या आपत्तींच्या जंगलाला, विचाराच्या करवतीने एकदा तोडले की, ते पुन्हा उगवत नाही. मोह, आप्तांचे नुकसान, संकटे आणि गोंधळ अशा सर्व प्रसंगात, विचारच ज्ञानी लोकांचा खरा मार्ग आहे. विचाराशिवाय सर्वोच्च शांततेसाठी दुसरा काहीही उपाय नाही; विचाराने सज्जनांचे मन अशुभ सोडून शुभाकडे जाते. शक्ती, बुद्धी, तेज, विवेक आणि कर्माचे फल—हे सर्व ज्ञानी लोकांत फक्त विचारानेच प्रकट होते. योग्य-अयोग्य ओळखणाऱ्या विवेकाच्या महान दिव्याच्या प्रकाशात, जो सर्व इच्छा पूर्ण करतो, त्यावर आधारित विचाराने, संसाररूपी महासागर पार करावा. शुद्ध मन, विवेक रूपी सिंहासारखे, त्या मोहाच्या मोठ्या हत्तीला फाडून टाकते, ज्याच्या ह्रदयातील कमळाला अजून इजा झाली नाही. जे मोहग्रस्त असून, काळाच्या प्रभावाने सर्वोच्च स्थितीला पोहोचले आहेत, हेच विचाराच्या दीपाचा सर्वोच्च प्रकाश आहे. राज्य, प्रचंड संपत्ती, अमाप भोग, आणि शाश्वत मुक्ती—हे सर्व, हे रघुवंशी, विवेकरूपी कल्पवृक्षाचे फल आहेत. महान लोकांच्या विवेकशील विचारांची वृत्ती संकटातही बुडत नाही, जसे कुम्हड्याचे फळ पाण्यात बुडत नाही. ज्यांच्या कृती विवेकाच्या प्रकाशाने उजळल्या आहेत, ते अत्यंत श्रेष्ठ फळांचे पात्र होतात. मूर्खांच्या हृदयात, जिथे आशेचा मार्ग बंद आहे आणि विवेकाची झाडे नाहीत, तिथे दुःखाच्या वेल्या वाढतात. रघुवंशी, विचाररहित, काळ्या काजळासारख्या आणि मद्याप्रमाणे भुलवणाऱ्या झोपेचा अंत होवो. मोठ्या आणि दीर्घकाळ टिकणाऱ्या आपत्तीतही, जो खऱ्या विचाराला समर्पित आहे, तो मोहात बुडत नाही, जसे प्रकाशाचा समूह अंधारात हरवत नाही. ज्याच्या मनरूपी सरोवरात विचाररूपी कमळ फुलले आहे, तो हिमालयासारखा तेजस्वी दिसतो. ज्या बुद्धीत विचार नाही आणि जी जडत्वात पडली आहे, तिथे वज्रही व्यर्थ ठरतात, जसे यक्षाचा चंद्र मुलासाठी. राम, ज्याच्यात विवेक नाही, त्याला दूर ठेव, कारण तो दुःखाचा डोंगर, वाळवीचे घर आणि सडलेल्या वेलांनी खराब झालेले मध आहे. जे वाईट वर्तनाचे, अविश्वसनीय आणि जवळ जाण्यास कठीण आहेत, ते फक्त विचाराच्या अभावामुळेच अंधारात भुतांसारखे चमकतात. रघुवंशी, विवेकशून्य माणसाला दूर ठेव, कारण तो जुन्या झाडासारखा आहे, जो चांगल्या कर्मासाठी योग्य नाही. ज्या प्राण्याचे मन एकाकी आहे आणि इच्छेच्या बंधनापासून मुक्त आहे, त्याने स्वतःमध्येच पूर्ण चंद्रासारखे सर्वोच्च समाधान प्राप्त केले आहे. जागृत झालेला विवेक संपूर्ण शरीराला थंडावा देतो आणि नवीन चंद्रप्रकाशाने जसे जग शोभून जाते तसे शरीरही शोभवतो. विवेक हा सर्वोच्च सत्याच्या ध्वजासाठी शुभ्र यक्षाच्या पुच्छासारखा प्रकाशतो, जसा चंद्र रात्री चमकतो. विवेकाने चालणाऱ्या अवस्था, दहा दिशांना दूर सारून, सूर्याप्रमाणे तेजाने झळकतात आणि पुनःपुन्हा जन्मणाऱ्या भीतींचा नाश करतात. जसे बालकाच्या भ्रमित मनाने कल्पिलेला, रात्री भीती आणणारा भुता विवेकाने नाहीसा होतो, तसेच. या जगातील सर्व घटना, जर विवेकाचा स्पर्श नसेल, तर त्या असत्य आहेत; पण विवेकाच्या तलवारीने त्यांचे खोटेपण छाटले जाते. स्वतःच्या भ्रमित मनाने कल्पिलेला, अनंत दुःख देणारा, संसाराचा भुता विवेकाने नाहीसा होतो. ही शुद्ध, न ढळणारी, अनंत आणि आधाररहित एकता—ही विवेकाच्या बलाढ्य वृक्षाचे सर्वोच्च फल आहे, असे जाण. ही स्थिती दृढ, श्रेष्ठ आणि स्वच्छ स्थैर्याच्या आनंदाने प्रकाशमान आहे, आणि त्यातून इच्छा शमते, जशी नव्या चंद्राचा शीतलपणा. सज्जनांच्या मनात स्थिर झालेल्या विवेकरूपी महान औषधाने, जे सर्वोच्च स्थिती देते, तिथे ना काही मिळवण्याची इच्छा उरते, ना काही टाकण्याची. हे चित्त, जे कायम आधारलेले आहे, ते विशाल रूप घेते, ना मावळते ना उगवते, जसे आकाश सर्वत्र व्यापलेले असते. ते ना सोडते, ना धरते; ना दुःख भोगते, ना शांत होते; फक्त साक्षीभावाने स्वतःमध्ये स्थित राहते आणि जगाला आतून पाहते. ते नष्ट होत नाही, ना आत किंवा बाहेरच राहते; ते निष्क्रियतेला स्वीकारत नाही, ना कृतीतच गुंतते. ते जे घडले ते विसरते आणि जे येते त्याचा पाठपुरावा करते; ना अस्वस्थ, ना पूर्णपणे शांत, ते पूर्ण समुद्रासारखे तेजाने झळकते.