मनुष्य जेव्हा या मुक्तीच्या प्रकाशाचा अनुभव घेतो, जो सर्व साधनांनी परिपूर्ण आहे, तेव्हा तो पुन्हा कधीही अज्ञानाच्या किंवा भ्रमाच्या अंधारात पडत नाही. मानवी जीवनाचे कमळ, जे इच्छांच्या काळोखाने आकुंचन पावलेले असते, तेव्हा पर्यंत पूर्णपणे उमलत नाही, जोपर्यंत विवेकाच्या शुद्ध सूर्यकिरणांचा प्रकाश त्यावर पडत नाही. या संसारदुःखातून मुक्त होण्यासाठी, स्वतःसारख्या सहवास्यांसह, गुरू आणि शास्त्र यांच्या आधारावर आत्म्याचे खरे स्वरूप जाणले पाहिजे. मुक्त झालेल्या पुरुषांनी, हरी, हर आणि इतर महर्षीप्रमाणेच, या जगात वावरावे; राघवा, तुलाही असेच जगावे. इथे दुःखांना अंत नाही, आणि सुख क्षणभंगुर असते; म्हणून, सुखातच आसक्ती ठेवू नये, कारण ते दुःखाशी बांधलेले आहे. जे स्थिती अखंड, सहज आणि अनंत आहे, तीच परिपूर्णतेची खरी प्राप्ती आहे; हे जाणणाऱ्याने प्रयत्नपूर्वक मिळवावी. जे पुरुषश्रेष्ठ आहेत, त्यांचे मन क्लेशरहित आणि सर्वोच्च अवस्थेत स्थिर असते; तेच मानवजीवनाच्या अर्थाचे पात्र आहेत. जे फक्त भोग, भोजन, राज्य यांसारख्या सुखातच समाधान मानतात, ज्यांचे मन भ्रष्ट झाले आहे, त्यांना अंध आणि पोकळ ढोलासारखे समजावे. जे भोगात रमलेले, कपटी, दुष्ट, कुकर्माशी आसक्त आणि बाहेरून मित्रासारखे पण आतून वैरभाव ठेवणारे असतात, ते अज्ञानाने भारलेले, मंद मनाचे लोक एक दुःखातून दुसऱ्या दुःखात, एक भीतीतून दुसऱ्या भीतीत, एक नरकातून दुसऱ्या नरकात जात राहतात. हे राम, जे एकमेकांच्या विनाशाची इच्छा करतात, त्यांना कधीही खरे कल्याण मिळत नाही; त्यांचे सुख-दुःख वीजेच्या चमकण्याइतकेच क्षणिक असते. जे विरक्त, एकांतवासात रमणारे, तुझ्यासारखे, हे राम, तेच वंदनीय आहेत; तेच खरे भोग आणि मोक्ष दोन्ही अनुभवतात. श्रेष्ठ विवेक आणि वैराग्याच्या साधनेनेच या भयानक संसाररूपी नदीचे पार केले पाहिजे. या मायिक संसारात, जो विषासारखा भ्रम आणि मोह निर्माण करतो, तिथे जाणणाऱ्याने सावध राहिले पाहिजे, निष्काळजीपणा केला नाही पाहिजे. जो या संसारात असूनही उदासीन राहतो, तो जणू जळत्या घरात झोपला आहे किंवा प्रवाही पुराच्या मार्गावर आडवा पडला आहे. एक अशी अवस्था नक्कीच आहे, जी मिळाल्यावर पुन्हा परताव लागत नाही आणि दुःखास कारण राहत नाही; हे ज्ञानीजनांसाठी सहज प्राप्त आहे. जर ती अवस्था मिळत नाही, तर तुझी काहीही हानी नाही; पण ती मिळाली, तर तू संसारसागर पार करशील. जेव्हा कोणी मुक्तीच्या उपायांचा शोध घेतो, तेव्हाच तो मुक्तीला पात्र होतो. ती अखंड, अचल, भ्रमरहित स्थिती फक्त एकाकी अवस्थेतच मिळते; तिथे त्रैलोक्यात दुसऱ्या कुठेही ती मिळत नाही. त्या सर्वोच्च प्राप्तीसाठी कष्टांची आवश्यकता नाही; तिथे मित्र, धन, नातेवाईक उपयोगी पडत नाहीत. ना हातपायांची हालचाल, ना दूर प्रवास, ना कठोर तपस्या, ना तीर्थाटन आवश्यक आहे. ती अवस्था फक्त मनावर विजय मिळवून, एकाच ध्येयासाठी केलेल्या कृतीनेच मिळते—मानवजन्माचा खरा उद्देश. ती विवेकाने, दृढ निश्चयाने आणि शोधानेच प्राप्त होते; जेव्हा मनुष्य दुःखाच्या जाळ्यातून बाहेर पडतो, तेव्हा तो ती अवस्था मिळवतो. एकटा, शांतपणे बसून त्यावर विचार केल्यावर ती अवस्था मिळते आणि एकदा मिळाल्यावर पुन्हा जन्म किंवा दुःख राहत नाही. सज्जनजण तिला सर्व सुखाच्या साराचा अंतिम सीमांत मानतात; ते त्या अद्वितीय, श्रेष्ठ प्रवाहाला खरी अमृतधारा म्हणतात. कारण स्वर्ग आणि पृथ्वीवरील सर्व स्थिती नाशवंत आहेत, त्यामुळे तिथे खरे सुख नाही—जसे मृगजळात पाणी नसते. म्हणून, मनावर प्रभुत्व मिळवण्याचा विचार केला पाहिजे, जे शांतता आणि समाधानानेच मिळते; अनंत शांतीचा अनुभव घेतल्यावरच खरे आनंद प्राप्त होतो. कोणताही जीव—दानव, देव, मानव किंवा इतर—जिवंत, फिरणारा, भटकणारा असो, एकदा मनशांतीतून उत्पन्न होणारे सर्वोच्च सुख मिळाले, की तो उच्चतम विवेकाचा फल मिळवतो, जणू शांतीच्या फुलाचे पूर्ण उमललेले फूल. जगातील व्यवहारात गुंतलेला, अनेक कृती न करता, न वांछला, न त्यागला जातो—जसा आकाशातील सूर्य असतो. ज्याचे मन अत्यंत शांत, स्वच्छ, विश्रांत, भ्रमरहित, इच्छा-आकांक्षाशून्य आहे, तो काहीही न वांछतो, न नाकारतो. मुक्तिपथाच्या दाराशी चार द्वारपाल आहेत; त्यांच्यापैकी कोणत्याही एकाशी आसक्ती ठेवली, तरी मुक्तिद्वारात प्रवेश मिळतो. संसाररूपी दीर्घ वाळवंट, जे दुःख आणि दोषांनी भरलेले आहे, ते शांततेच्या शीतल जलाने शमते. शांतीमुळेच सर्वोच्च कल्याण मिळते; शांतीच सर्वोच्च अवस्था आहे—शांतीच मंगल, शांतीच शांती, शांतीच भ्रमाचा नाश करते. ज्याला शांतीत समाधान आहे, ज्याची वृत्ती शुद्ध आणि शीतल आहे, ज्याचे मन शांतीत रमते—even शत्रूही त्याचा मित्र होतो. ज्यांच्या हेतूंना शांतीच्या चंद्राने शोभा दिली आहे, त्यांच्यातून सर्वोच्च पवित्रता प्रकट होते, जशी क्षीरसागरातून. ज्यांच्या अंतःकरणातील कमळ शांतीने उमलले आहे, तेच खरे हरिच्या हृदयातील दोन कमळे आहेत, जे सज्जनांमध्ये पूर्णपणे उमलले आहेत. ज्यांचे मुख शांतीच्या सौंदर्याने निर्दोषपणे उजळते, ते आपल्या वंशाचे अधिपती, वंदनीय, आणि चंद्रापेक्षाही सुंदर असतात. शांतीचे वैभव, जे त्रैलोक्याच्या हृदयात वसते, ते भोगण्यासारखे नसून, राज्यसंपत्तीप्रमाणे आहे. शांतचित्त असणाऱ्यांत सर्व दुःख, सर्व इच्छा, सर्व असह्य क्लेश नष्ट होतात, जसे सूर्यापुढे अंधार नाहीसा होतो.