रामाला सांगताना, गुरु म्हणाले – “हे राम, या संसाराचा असह्य ताप, जो मोहाच्या विषाने दूषित झाला आहे, तो योगाच्या पवित्र मंत्राने शांत होतो, जसा गरुडाचा विषहरण प्रभाव असतो तसा. जसे हरि, हर, ब्रह्मा आणि इतर देव curiosity आणि अस्थिरतेपासून मुक्त आहेत, तसेच ज्यांच्या अंतरात्म्यात प्रकाश प्रकट झाला आहे, असे श्रेष्ठ पुरुषही जागृत समजुतीने या जगात वावरतात. जेव्हा मोह संपतो, अज्ञानाचे दाट ढग दूर होतात, सत्य ओळखले जाते आणि स्वतःचे स्वरूप जसे आहे तसे जाणले जाते — हे कधी कधी ज्ञानी लोकांच्या संवादाने, किंवा नाश पावलेल्या देहधारकांच्या अस्तित्व-अनस्तित्वातील सत्य पाहून — तेव्हा हा संसाराचा भटकंती एक आनंदाचा खेळ वाटू लागतो. मनाचा गाभा अंतःकरणात निर्मळ आणि तेजस्वी होत असताना, सर्व अनुभूती आणि सृष्टी एकच अनुभव म्हणून दिसू लागतात, आणि अंतःकरणाचे विकार शांत होतात — तेव्हा, विवेकाने सत्य पाहताना, ही संसारयात्रा आनंदाचा खेळ बनते. हे पाहा, हे राम, हे शरीर म्हणजे रथ आहे, त्याची स्थिरता म्हणजे त्याची भक्कमपणा; इंद्रियांची गती म्हणजे घोड्यांची हालचाल; सूक्ष्म स्पंदन म्हणजे वाऱ्याचा प्रभाव; पण मी — अमाप, अनंत, भेदरहित — यापैकी काहीच नाही. देहधारी म्हणून मी जरी जगात फिरत असलो, किंवा परमात्मा म्हणून शुद्ध समजुतीने सत्य पाहत असलो, तरीही ही भटकंती केवळ एक लीला आहे. या दृष्टिकोनावर आधार ठेवून, ज्यांची आत्मा बलवान आहे आणि बुद्धी निर्मळ आहे, असे महापुरुष चिंता न करता, नव्याने जन्म घेतल्यासारखे, या जगात वावरतात. ते दुःख करत नाहीत, भीक मागत नाहीत, ना चांगल्या-वाईटाची इच्छा बाळगतात; ते सारे करतात, तरी काहीच करत नाहीत. ते स्वतःच्या स्वरूपात स्थित राहतात, इतरांनाही त्या स्थितीत स्थिर करतात, आणि स्वछंदपणे वावरतात; स्वीकार किंवा नकाराच्या कल्पना त्यांच्यात राहत नाहीत, ते आत्म्यातच स्थिर असतात. ते येतात आणि येत नाहीत; अरण्यात जातात आणि जात नाहीत; न करीताही करतात; न बोलता बोलतात. जगातील कोणतीही कृत्ये किंवा अनुभूती, स्वीकार किंवा नकाराच्या कल्पना, सर्वोच्च अवस्थेत पोचल्यावर संपून जातात. सर्व इच्छा सोडल्यावर, मन गोडपणे फिरते आणि चंद्राच्या गोलासारखे स्थिर राहून सर्वत्र सुख अनुभवते. नवीन काही निर्माण न करता, कुतूहल संपल्यावरही, मनात मद्यप्रमाणे गर्व निर्माण होत नाही, जसा अमृताचा प्रभाव चंद्रावर होत नाही. असा पुरुष भ्रम निर्माण करत नाही, इच्छा धावत नाही; बालिश चंचलता सोडून तो पूर्णत्वात तेजस्वी होतो. जेथे सततच्या साधनेतून स्वतःच्या अनुभवाची, शास्त्राची आणि गुरूच्या वचनांची एकता प्रकट होते, तेथे आत्म्याचे दर्शन सतत होत राहते. जो शास्त्रार्थाचा अर्थ दुर्लक्ष करतो आणि ज्याला ज्ञानी लोक तुच्छ समजतात — तो मोठ्या संकटात पडला तरीही, त्याने अज्ञानींसारखे होऊ नये. मानवी देहात वसणाऱ्या मूर्खपणाएवढा दुसरा कोणताही रोग, विष किंवा संकट नाही, जे माणसाला इतका त्रास देते. ज्यांचे मन काहीसे शुद्ध झाले आहे, त्यांनी हे शास्त्र ऐकावे; अज्ञान दूर करणारे दुसरे कोणतेही शास्त्र नाही. हे शिक्षण ऐकायला सुखद आहे, कथा आणि दृष्टांतांनी सजलेले आहे, आणि सर्व शास्त्रार्थाशी सुसंगत आहे. जे संकटे पार करणे कठीण आहेत, किंवा लहान चुकीची कृत्ये — हे सर्व अज्ञानातूनच उत्पन्न होतात, जसे खदिराच्या झाडाला काटे येतात. हे राम, अज्ञानाने नष्ट झालेल्या आयुष्यापेक्षा, भिक्षेचे पात्र घेऊन चांडाळांच्या वस्तीत भटकणेही अधिक श्रेष्ठ आहे. या प्रकाशाच्या साक्षात्काराने, जो मुक्तीच्या साधनांनी परिपूर्ण आहे, मनुष्य पुन्हा कधीही अंधत्व किंवा भ्रमाच्या अंधारात पडत नाही. मानवी जीवनाचा कमळ, जो वासनेसाठी आकुंचित झालेला असतो, तो विवेकरूपी सूर्याचा शुद्ध प्रकाश उगवल्यावरच पूर्ण उमलतो. संसारदुःखातून मुक्तीसाठी, माझ्यासारख्या सहकाऱ्यांसह, गुरू आणि शास्त्राच्या आधारावर, आत्म्याचे खरे स्वरूप जाणावे. मुक्त पुरुष जसे हरि, हर, इतर देव आणि महान ऋषी जगात वावरतात, तसेच, राघव, तुलाही जगावे. येथे दुःखांची शृंखला कधीही संपत नाही, तर सुख क्षणभंगुर असते; म्हणून, दुःखाला बांधील असलेल्या सुखांकडे मन लावू नये. ती अवस्था, जी अनंत आणि सहज आहे, तीच पूर्णत्वाचा सार आहे; तिला समजून, प्रयत्नपूर्वक मिळवावे. जे पुरुषश्रेष्ठ आहेत, तेच मानवी जीवनाच्या उद्दिष्टांचे पात्र आहेत; ज्यांचे मन दुःखरहित, सर्वोच्च अवस्थेत स्थिर झाले आहे. जे फक्त खाणे, भोग, राज्य यांसारख्या सुखांनीच समाधानी राहतात, ज्यांचे मन भ्रष्ट झाले आहे — त्यांना अंध आणि पोकळ ढोल समजा. जे केवळ सुखभोगात रमलेले, कपटी, दुष्ट, वाईट कृत्यांमध्ये गुंतलेले, आणि बाहेरून मित्रासारखे पण आतून शत्रू असतात— अशा मोहग्रस्त, अज्ञानी मनाच्या लोकांना एक दुःखातून दुसऱ्या दुःखात, एका भीतीतून दुसऱ्या भीतीत, एका नरकातून दुसऱ्या नरकात जावे लागते. हे राम, एकमेकांच्या विनाशासाठी उत्सुक असणाऱ्यांसाठी कधीच खरे कल्याण नाही; त्यांचे सुख-दुःख क्षणभराच्या विजेसारखे असतात. जे महात्मे अनासक्त, एकांतप्रिय आहेत, आणि तुझ्यासारखे आहेत, हे राम, त्यांना वंदनीय मान; तेच खऱ्या अर्थाने भोग आणि मुक्ती दोन्हीचा अनुभव घेतात. सर्वोच्च विवेक आणि वैराग्याच्या साधनेने, या भयंकर संसाररूपी नदीला आणि तिच्या संकटांना पार करावे. या संसाराच्या मायेपुढे, जी विषासारखी भ्रम आणि गोंधळ निर्माण करते, ज्ञानी माणसाने कधीही निष्काळजीपणा करू नये, तर विवेक बाळगावा. जो मनुष्य या संसारात निष्क्रिय राहतो, तो जणू पेटलेल्या घरात झोपतो किंवा वाहत्या पुराच्या वाटेत पडतो. निःसंशयपणे, अशी अवस्था आहे, की जिच्या प्राप्तीनंतर पुन्हा परतावे लागत नाही, आणि तिथे दुःखाला जागा नाही; ती अवस्था ज्ञानी पुरुषांना मिळू शकते. शोधूनही ती न मिळाली, तर तुझी काहीच हानी नाही; पण ती मिळाली, तर तू संसारसागर पार करशील. कोणतीही व्यक्ती जेव्हा मुक्तीच्या साधनांचा शोध घेण्याकडे झपाट्याने वळते, तेव्हाच ती मुक्तीची प्राप्ती होते. तीनही लोकांत, न डगमगणारी, न बदलणारी स्थिती, भ्रमरहित शांतता, फक्त एकाकीपणाच्या अवस्थेतच मिळते. त्या सर्वोच्च प्राप्तीत, कष्टांचा उपयोग नाही; मित्र, संपत्ती, नातेवाईक यांचा तेथे काहीही उपयोग नाही, हे लक्षात ठेव.