राघव, जेव्हा मनाची जडता आणि अज्ञान फारच दाट होते, तेव्हा विचारशक्ती स्थिर होते—जणू काही थंडीत पाणी घट्ट होते किंवा दगडासारखे कठीण होते. पण तू, उत्तम गुणांनी आणि शास्त्रार्थाच्या समजून घेण्याच्या क्षमतेने संपन्न, तुझ्या अंतरात्म्यात जागृत आहेस—जणू सूर्याच्या प्रकाशात कमळ फुलते, तसा. हे ज्ञानी रामा, तू या ज्ञानाच्या दृश्याला ऐकण्यासाठी आणि समजून घेण्यासाठी पूर्णपणे पात्र आहेस—जसा वीणेच्या आवाजाकडे लक्ष देणारा प्राणी. वैराग्य, शिस्त आणि समत्वाच्या संपत्तीने, अशी अवस्था प्राप्त होते, जिथे नाश नाही. प्रारंभात, संसारातून मुक्तीसाठी, विवेक विकसित करावा—शास्त्र, सत्पुरुषांचा संग, उत्कृष्ट तप आणि आत्मसंयम यामधून. प्रयत्नाने, मूर्खपणा—जो संसाररूपी विषाच्या झाडाचा मूळ आहे, आपत्तींचा स्रोत आहे, आणि भ्रमरूपी रात्रीचा अंजन आहे—तो दूर करावा. हेच मूर्खपणाचा सर्वोच्च नाश समज: शास्त्राचा विचार, अगदी थोडेसे शुद्ध झालेले मन असले तरी. जेव्हा व्यर्थ आशा आणि मूर्खपणाचा सर्पगुहा हृदयात फडफडतो, तेव्हा मन आकुंचित होते—जणू अग्नीमध्ये ठेवलेली कातडी. ज्ञानी व्यक्तीसाठी, सत्याचे दर्शन स्पष्ट होते—जणू निरभ्र आकाशात पूर्ण चंद्र दिसतो. ज्याचे मन आनंददायक विवेकाने युक्त आहे, जो भूतकाळ आणि भविष्यकाळाचा कुशल विचार करतो, तो खरा मनुष्य आहे. शुद्ध, विस्तृत आणि शांत मनाने, तू सद्गुणी, निर्मळ हृदयाने प्रकाशमान आहेस—जणू चंद्रप्रकाशाने आकाश उजळते. राघव, तू आदरणीय आहेस, तुझे मन पूर्ण झाले आहे, आणि विचारपूर्वक प्रश्न विचारतोस; तू सांगितलेले समजून घेतोस, म्हणून मी अधिक सांगण्यास उत्सुक आहे. तुझ्या मनात रज आणि तम नसावे, शुद्ध सत्त्वाकडे झुकावे, आणि हे ज्ञान ऐकण्यासाठी स्थिर राहावे. प्रश्नकर्त्याचे सर्व गुण तुझ्यात आहेत, आणि वक्त्याचे गुण माझ्यात—जणू समुद्रात रत्नांचे तेज असते. विवेक आणि वैराग्याने जन्मलेले वैराग्य तू प्राप्त केले आहेस, जसे चंद्रकांताला चंद्राच्या किरणांनी शीतलता मिळते. बालपणापासून तू शुद्ध आणि टिकाऊ सद्गुणांचा अभ्यास केला आहेस—जणू कमळाच्या सतत शुद्ध देठासारखा. म्हणून, मी ही कथा सांगतो; तूच खरे पात्र आहेस. जसे चंद्राशिवाय शुद्धता मिळूनही जलकुंभ पूर्णपणे फुलत नाही, तशी ही कथा तुझ्याशिवाय पूर्ण होत नाही. जे काही प्रयत्न किंवा अनुभव आहेत, ते सर्व, सर्वोच्च अवस्थेच्या अनुभूतीनंतर, पूर्णपणे निवतात. शोधकाचे मन खरे ज्ञानात विश्रांती न मिळविल्यास, या जगात कोण सतत चिंता सहन करू शकेल? सर्वोच्च प्राप्त झाल्यावर, विचारांची सर्व हालचाल विरघळते—जणू युगाच्या अंतात सूर्याच्या प्रखरतेने पर्वतावरचे दगड वाहून जातात. हे रामा, संसाररूपी दु:ख, जे भ्रमाने विषबाधित झाले आहे, योगरूपी मंत्राने शुद्ध होते—जणू गरुडाच्या प्रतिकाराने विष शमते. हरी, हर, ब्रह्मा आणि इतर जसे जिज्ञासा आणि अस्थिरतेपासून मुक्त राहतात, तसेच ज्यांच्या अंतरप्रकाशाचा अनुभव झाला आहे, ते श्रेष्ठ पुरुष जागृत समजून जगतात. जेव्हा भ्रम संपतो, अज्ञानाचा दाट मेघ दूर होतो, सत्य ओळखले जाते, आणि आत्म्याची इच्छित अनुभूती होते—ज्ञानी व्यक्तींच्या विचाराने किंवा अस्तित्व-नास्तित्वाच्या सत्यदर्शनाने—तेव्हा संसाराचा प्रवास आनंद आणि खेळ होतो. मनाचा सार हृदयात स्पष्ट आणि उज्ज्वल झाल्यावर, सर्व अनुभव एकरूप दिसतात, आणि अंत:करणाची हालचाल शांत होते—तेव्हा ज्ञानाने सत्य पाहून संसाराचा प्रवास आनंद आणि खेळ होतो. शरीर हे रथ आहे, त्याची स्थिरता; इंद्रियांची हालचाल घोड्यांसारखी; सूक्ष्म कंपन वायूने होते; पण मी, अपरिमित, अनंत, भेदरहित, या साऱ्यांमध्ये नाही. देहधारी म्हणून जगात फिरलो तरी, किंवा सर्वोच्च म्हणून शुद्ध समजून सत्य पाहिले तरी, हा संसाराचा प्रवास केवळ एक खेळ आहे. या दृष्टिकोनावर आधार घेत, ज्यांचे आत्मबल आणि बुद्धी स्पष्ट आहे, ते महान लोक नवा जन्म घेतल्यासारखे मुक्तपणे वावरतात. ते शोक करत नाहीत, भीक मागत नाहीत, चांगले-वाईटाची इच्छा करत नाहीत; सर्व काही करतात, पण प्रत्यक्षात काहीच करत नाहीत. ते स्वतःच्या स्वरूपात स्थित राहतात, इतरांना स्वत:मध्ये स्थिर करतात, आणि मुक्तपणे वावरतात; स्वीकार किंवा नकाराच्या कल्पनांपासून मुक्त, आत्म्यातच रमतात. ते येतात, पण येत नाहीत; जंगलात जातात, पण जात नाहीत; न करता करतात; न बोलता बोलतात. जे काही प्रयत्न किंवा अनुभव आहेत, स्वीकारायचे किंवा नाकारायचे, ते सर्वोच्च प्राप्त झाल्यावर विरघळतात. सर्व इच्छांचा त्याग केल्यावर, मन गोडपणे फिरते, सर्वत्र आनंद मिळवते, जणू चंद्राचा गोळा स्थिर असतो. काहीही निर्माण किंवा आरंभ न करता, सर्व जिज्ञासा शांत झाल्यावर, मनात मद्य intoxication होत नाही—जसा अमृत चंद्राला मद्य intoxication देत नाही. तो भ्रम करत नाही, इच्छा मागे धावत नाही; बालिश चंचलता सोडून, पूर्णत्वात तेजस्वी होतो. सततच्या अभ्यासाने, स्वत:च्या अनुभूती, सत्य शास्त्र, आणि गुरूच्या शब्दांचा एकत्व जाणवतो—तेथे आत्मा सतत प्रकट होतो. ज्याने शास्त्राच्या अर्थाकडे दुर्लक्ष केले आहे, आणि ज्याला ज्ञानी तिरस्कार करतात—तो मोठ्या संकटात पडला तरी, अज्ञानीसारखे समत्व शोधू नये. या पृथ्वीवर, शरीरात वसलेल्या मूर्खपणाइतका दु:खद रोग, विष किंवा आपत्ती नाही. ज्यांचे मन थोडेसे शुद्ध झाले आहे, त्यांना हे शास्त्र ऐकावे; अज्ञान दूर करणारे दुसरे शास्त्र नाही. हे शिक्षण ऐकायला आनंददायक आहे, कथा आणि उदाहरणांनी सजलेले आहे, आणि सर्व शास्त्रवचनांच्या अर्थाशी सुसंगत आहे. कठीण आपत्ती आणि लहान चुकीचे कृत्य—हे सर्व अज्ञानापासून उत्पन्न होते, जणू खदिराच्या झाडाला काटे येतात. हे रामा, अज्ञानाने नष्ट झालेल्या जीवनापेक्षा, भिक्षापात्र घेऊन चांडाळांच्या गल्लीत फिरणे अधिक उत्तम आहे.