या जगात, मनुष्य आपल्या कृतींमध्ये गुंतलेले असतात आणि त्या अंतहीन कर्मचक्रात अडकून राहतात, तोपर्यंत त्यांना परम अवस्था जाणवत नाही. जेव्हा कोणी या जगाला त्याच्या खऱ्या स्वरूपात पाहतो आणि मन या जगात गुंतलेले आहे हे ओळखतो, तेव्हा आसक्तीपासून मुक्त झालेले लोक त्या जगाचा त्याग करतात आणि उच्चतम अवस्थेला पोहोचतात, जणू काही हत्ती त्यांच्या साखळ्यांमधून मुक्त झाले आहेत. हे राम, ही जगातील अस्तित्वाची कठीण आणि अंतहीन धावपळ, केवळ शरीराचा त्याग करून संपत नाही; ज्ञान होईपर्यंत ती एक मोठा जाळा आहे. या अत्यंत कठीण संसाराच्या महासागराला फक्त मोठ्या बुद्धीचे लोक ज्ञान आणि विवेकाच्या नौकेतून पार करतात; अन्य कोणत्याही मार्गाने नाही, हे रघुकुलातील वंशज. म्हणून, तू मन एकाग्र करून या ज्ञानाच्या पद्धतीला लक्षपूर्वक ऐक, जी संसाराच्या महासागरातून पार नेते, आणि नेहमी अशा एकाग्रतेने पुढे जा. या जगातील दुःखाच्या अंतहीन लाटा, अनंत प्रयत्नांतून उत्पन्न होतात आणि योग्य समजून नष्ट होईपर्यंत दीर्घकाळ आत जळतात, हे निर्दोषा. राघवा, ज्ञानाचा आधार नसेल तर, शहाणे लोक कसे सहन करतील द्वैतांचे दुःख—थंडी, वारा, आणि उष्णता? मोहग्रस्त व्यक्तीला प्रत्येक पावलावर दुःख आणि चिंता जाळतात, जणू काही गवताच्या काडीला आगीच्या ज्वाळा जाळतात. पण ज्यांच्याकडे खरे ज्ञान आणि योग्य दृष्टि आहे, त्या शहाण्यांना दुःख जाळू शकत नाही, जसे वर्षभर पावसाने भिजलेल्या जंगलाला आग जाळू शकत नाही. संसाराच्या वाळवंटात दुःख आणि रोगाच्या वादळात फेकले गेले तरी, सत्य जाणणारा व्यक्ती तुटत नाही, जसा कल्पवृक्ष तुटत नाही. म्हणून, बुद्धिमान लोकांनी सत्य जाणण्यासाठी, जागृत आणि अधिकार असलेल्या व्यक्तीला आदराने विचारून, सतत प्रयत्न करावा. अधिकार असलेल्या आणि श्रेष्ठ मनाच्या गुरुचे शब्द, विचारले गेले असता, काळजीपूर्वक स्वीकारावे, जसे केशर कपड्याने गोळा केले जाते. हे श्रेष्ठ वक्त्या, जो सत्य जाणणाऱ्याला किंवा ज्याचे शब्द घेण्याजोगे नाहीत, त्याला विचारतो, त्यापेक्षा अधिक भ्रमित कोणी नाही. माणसांमध्ये, जो अधिकार असलेल्या ज्ञात्याला विचारूनही त्याचे शब्द पाळत नाही, त्यापेक्षा नीच कोणी नाही. जो प्रथम विचारतो की वक्ता जाणतो किंवा नाही, आणि त्यानुसार विचारतो, तोच खरा शहाणा विचारणारा आहे. पण जो वक्त्याची पात्रता न ठरवता, बालकासारखा विचारतो, तो विचारणारा नीच आणि महान ज्ञानाचा अयोग्य आहे. शहाण्याने उत्तर फक्त त्याला द्यावे, ज्याचे मन सुरुवात आणि शेवट समजण्यास सक्षम आहे आणि जो निर्दोष आहे; नीच आणि पशूसारख्या स्वभावाच्या व्यक्तीला उत्तर देऊ नये. जो विचारणाऱ्याची पात्रता आणि विषयाचा अधिकार न पाहता बोलतो, त्याला या जगातील शहाणे सर्वात मूढ म्हणतात. हे रघुकुलातील आनंदा, तू गुणांचा खजिना आहेस आणि योग्य विचारणारा आहेस; आणि मला उत्तर देणे योग्य आहे—म्हणून आपला संवाद योग्य आहे. मी जे काही सांगतो, तू शब्दांच्या अर्थात निपुण आहेस, ते खरे सार ओळख आणि अविभाजितपणे हृदयात ठेव. तू महान आहेस, तू वैराग्यशील आहेस, तू ज्ञानवान आहेस, आणि लोकांमध्ये प्रतिष्ठित आहेस; सत्य तुझ्यात स्थिर झाले आहे, जसे केशरपाणी कपड्यात शोषले जाते. तुझी बुद्धी, उच्च सत्य ऐकण्याच्या एकाग्रतेने, अर्थात प्रवेश करते, जसे सूर्यप्रकाश पाण्यात शिरतो. मी जे काही सांगतो, ते तुझ्या हृदयात काळजीपूर्वक ठेव; अन्यथा, तू मला विचारू नये, कारण मी येथे व्यर्थ बोलत नाही. मन हे चंचल आहे, हे राम, जणू काही जंगलातील माकडासारखे; प्रयत्नाने ते हृदयात नियंत्रित कर आणि सर्वोच्च सत्य ऐक. ज्यांच्याकडे विवेक नाही, जे अज्ञान आहेत, आणि जे दुर्वर्तनाच्या संगतीत आनंद मानतात, त्यांच्यापासून दूर राहावे; कारण केवळ सद्गुणीच सन्मानास पात्र आहेत. सतत सद्गुणींच्या संगतीमुळे विवेक जन्माला येतो; आणि विवेकाच्या वृक्षाची दोन फळे—भोग आणि मुक्ती—म्हटली आहेत. मुक्तीच्या द्वारावर चार द्वारपाल आहेत: शांतता, विचार, समाधान, आणि चौथा म्हणजे सद्गुणींची संगती. हे चार—दोन, तीन किंवा सर्व—सतत जपावे; ते राजा मुक्तीच्या राजवाड्याचे द्वार जबरदस्तीने उघडतात. आपल्या जीवाच्या किंमतीवरसुद्धा, कमीत कमी एकाला पूर्णपणे शरण जावे; कारण एकावर प्रभुत्व मिळाले, की सर्व चार नियंत्रणात येतात. विवेक हेच पात्र, अलंकार, आणि शास्त्र, ज्ञान, तप, आणि तेजाचा स्वरूप आहे—जसे सूर्य सर्व प्रकाशाचा स्वरूप आहे. जेव्हा विचारशक्ती नसलेल्या लोकांत मनाची जडता दाट होते, तेव्हा त्यांची जाणीव स्थिर होते, जसे थंडीत पाणी घन होते, किंवा दगडासारखे. पण तू, राघवा, उत्तम गुण आणि शास्त्रार्थाची अंतर्दृष्टी लाभलेला, जागृत अंतःकरणाने उभा आहेस, जसे सूर्यप्रकाशात कमळ फुलते. हे शहाण्या, तू या ज्ञानदृष्टीला ऐकण्यास आणि समजण्यास योग्य आहेस; तुझ्या कानांनी एकाग्रतेने ऐक, जसे वीणेच्या आवाजावर प्राणी लक्ष केंद्रित करतो. वैराग्य, शिस्त, आणि समभावाच्या संपत्तीच्या साधनेने, हे राम, ती अवस्था प्राप्त होते जिथे नाश नाही. मुक्तीसाठी, प्रारंभी शास्त्र, सद्गुणींची संगती, उत्तम तप आणि आत्मसंयम याच्या साहाय्याने विवेकाचा विकास करावा. प्रयत्नपूर्वक मूर्खपणा नष्ट करावा, जो संसाराच्या विषवृक्षाचा मूळ, आपत्तीचा स्रोत, आणि भ्रमरात्रीचे काजळ आहे. हेच मूर्खपणाचा सर्वोच्च नाश समज: जेव्हा शास्त्राचा विचार केला जातो, अगदी किंचित शुद्ध मनानेसुद्धा. जेव्हा व्यर्थ आशा आणि मूर्खपणाचा सर्पकुंड हृदयात वळवळतो, तेव्हा मन आकुंचित होते, जसे कातडी आगीत ठेवली तर आकुंचित होते. शहाण्यांना ही वास्तवाची दृष्टी स्पष्ट होते, जसे निर्मळ, पूर्ण चंद्राचे दर्शन. ज्याचे मन आनंददायक विवेकाने युक्त आहे, आणि जो भूतकाळ आणि भविष्यकाळ कुशलतेने विचारतो, त्याला खरा मनुष्य म्हणतात.