आज एकदा रामाने विचारले, "हे विश्व इतके अन्याय्य, निकृष्ट आणि दुःखद आहे, मग कोणाचा मन उदासीन होणार नाही?" पण विवेकाने मिळणारे उदासीनता, हे श्रेष्ठ आणि महान लोकांच्याच अंतरंगात उमजते. ज्यांच्या मनात बाह्य कारणांशिवाय स्वाभाविक वैराग्य जागृत होते, तेच खरे पावित्र्य लाभलेले असतात. अशा विवेकी महापुरुषांचे बुद्धी आत्मविचार आणि वैराग्याने शोभून उठते, जणू वनफुलांच्या हाराने सजलेला तरुण. जे विवेकाने या संसाररचनेचा विचार करून वैराग्य प्राप्त करतात, तेच खरे श्रेष्ठ पुरुष आहेत. आपल्या विवेकाच्या शक्तीने, या मायेला पुन्हा पुन्हा तपासावे आणि बाह्य-आंतरिकरित्या त्यागावे. कोणाला श्मशानभूमी, आपत्ती किंवा दुःख पाहून वैराग्य येणार नाही? पण जे वैराग्य स्वतःच्या अंतरातून येते, तेच सर्वोत्तम कल्याणकारी आहे. राम, तुझ्या मनात अशी सहज वैराग्य आहे, आणि तू खरा महान झालास; जसे मऊ जमिनीत बीज रुजते, तसा तु ज्ञानाच्या सारासाठी योग्य आहेस. परमेश्वराच्या कृपेने, विवेकानंतर शुभ बुद्धी तुझ्या मनात जागृत होते. मोठ्या प्रयत्नाने, तप, शिस्त, दान, तीर्थयात्रा आणि दीर्घ विचार-विवेकाने, जेव्हा दुष्कृत्यांचा क्षय होतो आणि उच्च सत्याचा शोध लागतो, तेव्हा कावळा आणि नारळाच्या योगासारखी विवेकाची जागृती होते. लोक कर्मात मग्न राहतात आणि या कर्मचक्रात गुंततात, तोपर्यंत त्यांना परम अवस्था दिसत नाही. जे या जगाला खऱ्या स्वरुपात पाहतात आणि मनाची आसक्ती ओळखतात, ते आसक्तीमुक्त होऊन उच्च अवस्था प्राप्त करतात, जणू हत्ती बंधनातून मुक्त होतात. राम, हा संसाराचा कठीण आणि अंतहीन पाठलाग, शरीर त्यागल्यानंतरही, ज्ञानाशिवाय थांबत नाही; तो एक महान जाळे आहे. महान बुद्धीचे लोकच ज्ञान आणि विचाराच्या नौकेने या संसाराच्या अतिशय कठीण समुद्राला पार करतात; अन्य कोणत्याही मार्गाने नाही, हे रघुवंशातील. म्हणून, मन एकाग्र करून या ज्ञानाच्या पद्धतीचे लक्षपूर्वक ऐक, जी संसाराच्या समुद्रातून पार नेते, आणि नेहमी अशा जागरूकतेने पुढे जा. संसारातील दुःखाच्या अनंत लाटा, असंख्य प्रयत्नांतून उत्पन्न होतात आणि योग्य समज नसल्यास दीर्घकाळ मनात जळतात, हे निर्दोषा. राघव, ज्ञानाच्या आधाराशिवाय, शीत, वारा, ऊष्णता या द्वैती दुःखांना बुद्धिमान कसा सहन करेल? भ्रमित व्यक्तीला दुःख आणि चिंता प्रत्येक पावलावर जाळतात, जसे गवताच्या पातींना अग्नी भस्म करतो. पण ज्यांच्या मनात खरे ज्ञान आणि योग्य दृष्टि आहे, त्यांना दुःख जाळू शकत नाही, जसे वर्षभर पावसाने भिजलेल्या जंगलाला अग्नी जाळू शकत नाही. संसाराच्या वाळवंटातील रोग-दुःखाच्या वादळातही, सत्यज्ञानी व्यक्ती तुटत नाही, जणू कल्पवृक्ष. म्हणून, बुद्धिमान व्यक्तीने सत्य जाणण्यासाठी, जागृत आणि प्रामाणिक व्यक्तीला आदरपूर्वक प्रश्न विचारावे. प्रामाणिक आणि श्रेष्ठ शिक्षकांचे शब्द, विचारल्यावर, काळजीपूर्वक स्वीकारावे, जसे केशर कपड्याने गोळा करतात. हे श्रेष्ठ वक्त्या, जो सत्य अज्ञान व्यक्तीला किंवा ज्याचे शब्द योग्य नाहीत, त्याला विचारतो, त्यापेक्षा अधिक भ्रमित कोणी नाही. आणि जो प्रामाणिक ज्ञात्याला विचारूनही त्याचे शब्द पाळत नाही, तो सर्वात नीच आहे. जो प्रथम विचारतो की वक्ता जाणतो की नाही, आणि त्यानुसार प्रश्न विचारतो—तोच खरा बुद्धिमान आहे. पण जो वक्त्याची पात्रता न ठरवता बालकासारखा प्रश्न विचारतो, तो नीच आणि महान ज्ञानासाठी अयोग्य आहे. बुद्धिमान व्यक्तीने फक्त त्यालाच उत्तर द्यावे, ज्याचे मन सुरुवात आणि शेवट दोन्ही समजू शकते, आणि जो निर्दोष आहे; नीच आणि पशूसारख्या व्यक्तीला उत्तर देऊ नये. जो विचारकर्त्याची पात्रता न पाहता बोलतो, त्याला या जगातील सर्वात मूर्ख मानले जाते. रघुवंशातील राम, तू गुणांचा खजिना आहेस आणि योग्य विचारकर्ता आहेस; मी उत्तर देण्यास सक्षम आहे—म्हणून आपला संवाद योग्य आहे. मी जे सांगतो, त्याचा खरा सार तू शब्दार्थात निपुण असल्याने काळजीपूर्वक ओळख आणि मनात अखंड ठेव. तू महान आहेस, उदासीन आहेस, ज्ञानी आहेस, आणि लोकांमध्ये प्रतिष्ठित आहेस; तुझ्यात सत्य जणू केशरपाणी कपड्यात शोषले जाते तसा स्थिर झाले आहे. तुझा बुद्धी, सर्वोच्च सत्य ऐकण्यास आणि विवेकाने अर्थ शोधण्यास तत्पर आहे, जसा सूर्यप्रकाश पाण्यात प्रवेश करतो. मी जे सांगतो, ते मनात काळजीपूर्वक ठेव; अन्यथा, तू मला प्रश्न विचारू नये, कारण मी येथे व्यर्थ बोलत नाही. हे राम, मन वनातील माकडासारखे चंचल आहे; प्रयत्नाने ते हृदयात नियंत्रित कर आणि सर्वोच्च सत्य ऐक. ज्यांना विवेक नाही, जे अज्ञानी आहेत, आणि जे दुष्टांच्या संगतीत रमतात, त्यांच्यापासून दूर राहावे; कारण फक्त सद्गुणी व्यक्तीच सन्मानास पात्र आहेत. सतत सद्गुणींच्या संगतीने विवेक जागृत होते; आणि विवेकाच्या वृक्षाचे दोन फल—भोग आणि मुक्ती—म्हटले जातात. मुक्तीच्या द्वारावर चार द्वारपाल आहेत: शांती, विचार, समाधान, आणि चौथा सद्गुणींचा संग. या चारपैकी दोन, तीन किंवा सर्व, प्रयत्नाने साधावे; ते मुक्तीच्या राजवाड्याचे द्वार जबरदस्तीने उघडतात. किमान एका द्वारपालाला, प्राणांची किंमत देऊनही, मनापासून शरण जावे; कारण एकावर प्रभुत्व मिळाल्यास सर्व चार नियंत्रणात येतात. विवेकच शास्त्र, ज्ञान, तप, तेज यांचा पात्र, अलंकार आणि स्वरूप आहे—जसा सूर्य सर्व प्रकाशांचा स्वरूप आहे. अशा प्रकारे, विवेक आणि ज्ञानाच्या मार्गावर, रामाला संसाराच्या समुद्रातून पार जाण्याचा उपदेश दिला गेला.