काळाचा चक्र फिरत असताना, जेव्हा धर्माची स्थिर व्यवस्था क्षीण होऊ लागली, तेव्हा दिवसेंदिवस लोक अन्नाच्या मागे लागले आणि भातशेतीत मग्न झाले. पृथ्वीवरील राजे भोग्य वस्तूंसाठी एकमेकांशी संघर्ष करू लागले आणि त्यामुळे अनेक जीवांना शिक्षा भोगावी लागली. युद्धाशिवाय पृथ्वीचे राज्य करणे अशक्य झाल्याने, राजे आणि त्यांचे प्रजाजन हळूहळू दुःखाच्या गर्तेत सापडले. त्यांच्या या दुःखाचा नाश करण्यासाठी आणि सृष्टीची योग्य व्यवस्था पुन्हा प्रस्थापित करण्यासाठी, आम्ही आणि आमच्यासारख्या इतर ज्ञानीजनांनी गूढ ज्ञानाचे दृष्टीकोन सांगितले. हेच आधी राजांमध्ये सांगितले गेले आणि नंतर जगभर पसरले; म्हणूनच हे 'राजविद्या' म्हणून ओळखले जाऊ लागले. ही राजविद्या, राजगुप्त विद्या आणि सर्वोच्च आध्यात्मिक तत्त्व—यांचा अर्थ समजून घेतल्यावर, हे रघुकुलातील राम, राजांनी सर्वोच्च दुःखनिर्मुक्ती प्राप्त केली. अनेक निर्मळ कीर्तीचे राजे कालक्रमाने निघून गेल्यावर, आता तू, राम, दशरथाच्या घरात या भूमीत जन्माला आला आहेस. तुझ्या मनात, जे अत्यंत निर्मळ आणि प्रसन्न आहे, एक सुंदर, कारणरहित वैराग्य उत्पन्न झाले आहे, हे शत्रूंचा नाश करणारा! सामान्यपणे सर्व सद्गुणी आणि विवेकी लोकांमध्ये काहीतरी कारण असल्याशिवाय वैराग्य येत नाही, आणि ते राजवैशिष्ट्याचे असते. पण तुझ्यामध्ये जे वैराग्य प्रकट झाले आहे, ते अद्भुत, कारणरहित, शुद्ध आणि तुझ्या स्वतःच्या विवेकातून जन्मले आहे. जेव्हा कोणी घृणास्पद किंवा अन्यायकारक गोष्टी पाहतो, तेव्हा कोणाचेही मन वैराग्याकडे झुकतेच; पण श्रेष्ठ मनुष्यांमध्ये हे वैराग्य केवळ विवेकातूनच उदयाला येते. ज्यांच्या अंतःकरणात कोणत्याही बाह्य कारणाशिवाय वैराग्य उत्पन्न होते, तेच खरे शुद्धचित्त असतात. खरंतर, आत्मविवेकाच्या आश्चर्याने आणि वैराग्याच्या स्पर्शाने युक्त बुद्धिमान जीव, जणू काही वनफुलांच्या हाराने शोभणारा तरुण, तसा तेजस्वी दिसतो. ज्यांनी या संसाररचनेचा विचार विवेकाने केला आणि वैराग्य प्राप्त केले, तेच खरे श्रेष्ठ पुरुष होत. आपल्या विवेकाच्या सामर्थ्याने, माणसाने या मायेला पुन्हा पुन्हा तपासले पाहिजे आणि ती बाह्य व आंतरिक स्वरूपात जबरदस्तीने सोडून दिली पाहिजे. स्मशान, आपत्ती किंवा दुःख पाहून कोणाचेही मन वैराग्याकडे वळतेच; पण जे वैराग्य स्वतःच्या अंतरातून येते, तेच खरे कल्याणकारक आहे. तुझ्यात जे सहज वैराग्य आहे, त्यामुळे तू खऱ्या अर्थाने महान झाला आहेस; ज्ञानाच्या बीजासाठी जशी मऊ माती योग्य असते, तसा तू ज्ञानाच्या सारासाठी योग्य आहेस. परमेश्वराच्या कृपेने, प्रभू, परमात्मा यांच्या कृपेमुळे, तुझ्यासारख्या विवेकी मनुष्यात शुभ बुद्धी उदयाला येते. महान कर्म, तीव्र तप, नियम, दान, तीर्थयात्रा आणि दीर्घकाळ विवेकाने चिंतन—यातून जेव्हा पापाचे क्षय होते आणि सर्वोच्च सत्याचा शोध घेतला जातो, तेव्हा अगदी कावळा व नारळाच्या संयोगासारखे, अचानक विवेक जागृत होतो. लोक कर्मात गुंतून राहतात आणि या अखंड कर्माच्या प्रवाहात अडकतात, जोपर्यंत त्यांना सर्वोच्च अवस्था कळत नाही. ही सृष्टी जशी आहे, तशी ओळखून आणि त्यात गुंतलेल्या मनाची जाणीव करून, जे लोक आसक्ती सोडतात, ते जणू बांधनातून मुक्त झालेल्या हत्तीप्रमाणे, सर्वोच्च अवस्था प्राप्त करतात. हे राम, संसाराच्या या कठीण आणि अंतहीन प्रवासाचा शेवट होत नाही, केवळ शरीर सोडले तरी, जोपर्यंत ज्ञान प्राप्त होत नाही; हे एक महान जाळे आहे. फक्त मोठ्या बुद्धीचे लोकच ज्ञान आणि विवेकाच्या नौकेतून या अत्यंत कठीण संसारसागराला पार करतात; दुसऱ्या कोणत्याही मार्गाने नाही, हे रघुकुलातील वंशज. म्हणून, या ज्ञानमार्गाचे नीट ऐक आणि नेहमी मन एकाग्र करून त्यात पुढे जा. या जगातील दुःखाच्या अंतहीन लाटा, असंख्य प्रयत्नांमधून निर्माण होतात आणि योग्य समजून उमजल्याशिवाय अंतःकरणात दीर्घकाळ जळत राहतात, हे निष्पापा. हे राघव, योग्य ज्ञानाशिवाय शहाणे लोक थंडी, वारा, ऊन यासारख्या द्वंद्वांचा त्रास कसा सहन करू शकतात? मोहग्रस्त माणसाला दुःख आणि काळजी प्रत्येक पावलावर वेढते आणि जाळते, जसे गवताच्या पात्यांना ज्वाळा जाळतात. पण ज्यांच्याकडे खरे ज्ञान आणि योग्य दृष्टी आहे, अशा ज्ञानी लोकांना दुःख जाळू शकत नाही, जसे पावसाने भिजलेल्या जंगलाला एक वर्षभर आग लागत नाही. जरी संसाररुपी वाळवंटात दुःख आणि रोग यांच्या वादळांनी हलवले गेले, तरी सत्यज्ञानी व्यक्ती कल्पवृक्षाप्रमाणे तुटत नाही. म्हणून, फक्त बुद्धिमान माणसानेच खऱ्या अर्थाने सत्य जाणण्याचा प्रयत्न करावा, जागृत आणि प्रामाणिक ज्ञानी व्यक्तीला आदराने प्रश्न विचारून. अशा प्रामाणिक आणि श्रेष्ठ मनाच्या गुरूचे शब्द, विचारल्यावर, जसे केशर कपड्याने गोळा करतात, तशीच काळजीपूर्वक स्वीकारावेत. हे उत्तम वक्त्या, जो सत्य न जाणणाऱ्याला किंवा ज्याचे शब्द ग्राह्य नाहीत अशा व्यक्तीला प्रश्न विचारतो, त्याहून भ्रमिष्ट कोणी नाही. माणसांत तो सर्वात नीच आहे, जो प्रामाणिक ज्ञानी व्यक्तीला काळजीपूर्वक प्रश्न विचारून त्याचे शब्द पाळत नाही. जो प्रथम तपासतो की वक्ता विषय जाणतो की नाही आणि त्यानुसार प्रश्न विचारतो, तोच खरा शहाणा प्रश्नकर्ता आहे. पण जो वक्त्याची पात्रता न तपासता, बालकाप्रमाणे प्रश्न विचारतो, तो नीच असून महान ज्ञानास अपात्र आहे. ज्याचा मन प्रारंभ आणि शेवट समजू शकणारे, निष्पाप असेल, अशा व्यक्तीने विचारल्यावरच ज्ञानी व्यक्तीने उत्तर द्यावे; पशूसमान, नीच वृत्तीच्या माणसाला उत्तर देऊ नये. जो प्रश्नकर्त्याची खरी पात्रता आणि विषयाची प्रामाणिकता न पाहता बोलतो, त्याला या जगात सर्वात मूर्ख म्हणतात. हे रघुकुलातील आनंदा, तू खरेच गुणांचा कोश आहेस आणि योग्य प्रश्नकर्ता आहेस; आणि मला योग्य उत्तर द्यायचे ज्ञान आहे—म्हणून आपला हा संवाद अत्यंत योग्य आहे. मी जे काही सांगतो, त्याचा खरा अर्थ तू शब्दार्थ जाणणारा आहेस, म्हणून ते काळजीपूर्वक समजून घे आणि ते तुझ्या हृदयात अखंड ठेव.