या जगात जो जो आचरण केला जातो, त्याचाच स्वभाव मनुष्याला प्राप्त होतो—हे शंका न करता ज्ञानी लोकांनी बालपणापासून पाहिले आहे. म्हणूनच, स्वतःच्या कल्याणासाठी, उत्तम प्रवृत्तींना धरून, श्रेष्ठ प्रयत्नांवर आधारित राहून आणि पाचही इंद्रियांवर विजय मिळवून आपण इथे वागावे. जोपर्यंत मन प्रशिक्षित झालेले नाही आणि त्या परम अवस्थेची अनुभूती आलेली नाही, तोपर्यंत गुरू आणि शास्त्रांनी सांगितलेल्या मार्गानुसारच वागावे. पण जेव्हा अंतःकरणातील सर्व अशुद्धता जळून निघते आणि सत्याची अनुभूती होते, तेव्हा या सत्कर्मांच्या साठ्यालाही आसक्ती न ठेवता सोडून द्यावे. जे श्रेष्ठ आणि सत्पुरुषांनी आचरले आहे, त्याचाच अनुसरण करत, मन आनंदात रमवावे आणि नेहमीच दुःखरहित अवस्थेला प्राप्त व्हावे; आणि मग, त्या अवस्थेलाही सोडून, स्थिरपणे निवांत राहावे. म्हणून, आपल्या सर्वोच्च हितासाठी सदैव सोबत असणाऱ्या प्रयत्नावर आधार ठेवून, मन एकाग्र कर आणि आता माझे हे शब्द ऐक. आतून उमटणाऱ्या वासनांनी आणि स्थिर झालेल्या इच्छा-प्रवृत्तीने पकडलेल्या इंद्रियांना, मनाच्या सामर्थ्याने त्वरेने आवर आणि समत्वात आण. मी तुला आता एक संक्षिप्त आणि सारगर्भ उपदेश सांगतो, जो मोक्षाचा उपाय आहे आणि मानवाच्या सर्व प्रयत्नांचे फळ देणारा आहे—या जन्मात आणि पुढील जन्मातही यश मिळवून देणारा आहे. संसारातील आसक्ती पूर्णपणे सोडून, ती पुन्हा न येईल याची काळजी घेत, शांतता आणि समाधान स्वीकारावे, आणि मन उदात्त ठेवावे. पूर्वी आणि नंतरच्या उपदेशांचा अर्थ नीट समजून, मनाला स्वतःमध्ये एकरूप व विचारशील बनवून, हे राम, तू आता हा मोक्षमार्ग ऐक, जो सुख-दुःखाचा अंत करतो, सर्वोच्च आनंदाचा एकमेव मार्ग आहे आणि जो मी आता सांगणार आहे. हा मोक्षाचा उपदेश ऐकून, विवेकी लोकांसह, तू त्या शोकमुक्त अवस्थेला पोहोचशील, जिथे नाश नाही. हे प्राचीन काळी ब्रह्मदेवाने—सर्वश्रेष्ठ सृष्टीकर्त्याने—सांगितले होते, जो सर्व दुःखाचा अंत करणारा आणि मनाला सर्वोच्च शांती देणारा आहे. हे वचन प्रथम ब्रह्मदेवाने कोणासाठी, कशासाठी आणि कशा प्रकारे सांगितले, हे मला सांग, हे मुनी, आणि तुला ते कसे प्राप्त झाले, हेही स्पष्ट कर. हे ऐक, या विश्वात एक अनंत, सर्वव्यापी, सर्वांना आधार देणारे, अविनाशी चैतन्य-आकाश आहे, जे प्रत्येक वस्तूमध्ये दीपासारखे प्रकाशित होते. त्याच्या गती-विलयातून, जणू समुद्रातून लाटा निर्माण होतात तसे, विष्णू प्रकट झाले. मेरू पर्वताच्या मध्य कमळातून, त्याच्या पाकळ्यांमधून आणि हृदय-कमळातून, तारकांच्या तंतुंसारखा तेजस्वी सर्वोच्च सृष्टीकर्ता जन्मला. त्याच्या सभोवती ऋषी, वेदांचे अधिपती आणि वेदार्थज्ञ लोक होते. त्याने मनासारखे अनेक भेद निर्माण करून संपूर्ण जगाची निर्मिती केली. या भारत नावाच्या भूमीत, जांबुद्वीपाच्या एका कोपऱ्यात, त्याने दुःख, व्याधी आणि क्लेशांनी पीडित लोकांची आणि त्यांच्या संततीची निर्मिती केली. या सृष्टीमध्ये, अस्तित्व व अनस्तित्वाने त्रस्त, संकट आणि विनाशाकडे झुकलेल्या जीवांसाठी, त्याने त्यांच्या पोषणासाठी सर्वोच्च साधन निर्माण केले. त्या लोकांचे दुःख पाहून, सर्व जगाचा सर्जनहार प्रभू, जसा पिता आपल्या मुलांच्या दुःखाने द्रवीतो, तसा दयाळू झाला. सर्व प्राण्यांचा अधिपती प्रभू, क्षणभर स्थिर होऊन विचार करू लागला—"या आशाहीन, अल्पायुषी लोकांचे दुःख कसे संपेल?" अशा विचारात मग्न होऊन, त्या भगवंताने पुन्हा तप, धर्म, दान, सत्य आणि तीर्थक्षेत्रे निर्माण केली. पण हे सर्व निर्माण केल्यावरही, देवसृष्टीकर्त्याने मनाशी विचार केला—"फक्त या साधनांनी लोकांचे सर्व दुःख नाहीसे होत नाही." कारण निर्वाण हेच सर्वोच्च सुख मानले जाते, ज्यामुळे मनुष्य न जन्मतो, ना मरतो; आणि ते केवळ ज्ञानानेच प्राप्त होते. संसार-सागर तरण्यासाठी ज्ञानच एकमेव साधन आहे, तप, दान आणि तीर्थयात्रा हे केवळ गौण सहाय्यक आहेत. म्हणून, या श्रेष्ठ मानवजातीच्या दुःखनिवारणासाठी, मी आता त्वरित प्रत्यक्ष उपाय सांगणार आहे. अशा प्रकारे विचार करून, कमळावर बसलेल्या ब्रह्मदेवाने मला आपल्या मनातून निर्माण केले आणि प्रकट केले. कुठूनतरी प्रकट होऊन, मी लगेच माझ्या पित्यापुढे उभा राहिलो, जणू एक लाट दुसऱ्या लाटेच्या पाठोपाठ येते. प्रभूच्या हाती कमंडलू होतं, माझ्याही हाती कमंडलू होतं; त्यांनी माळ घातली होती, मीही माळ घातली होती; मी वाकून त्यांना नमस्कार केला. त्यांनी मला बोलावले—"ये पुत्रा"—आणि स्वतःच्या कमळाच्या उत्तरेकडील पाकळीवर हाताने मला स्थान दिले, जणू पांढरा मेघ चंद्राशी एकरूप होतो. ते स्वतःही मृगचर्म परिधान केले होते, मीही मृगचर्म घातले होते. ब्रह्मदेव, जसा हंस कमळावर बसतो, तसेच, मला उद्देशून म्हणाले—"पुत्रा, क्षणभर तुझे मन, माकडासारखे चंचल, अज्ञानाने झाकले जावे, जसे चंद्रावर शशिकळा असते." त्यांनी असे म्हणताच, त्यांच्या शापामुळे, मी क्षणातच माझ्या शुद्ध स्वरूपाचा विसर पावलो. मग मी दुःखी झालो, जागरूक मनाने, पण क्लेश व वेदनांनी त्रस्त, जणू लोकांत एका नीच व्यक्तीसारखा राहिलो. "ही संसाररूपी दोष कसा निर्माण झाला?" असे मी अंतर्मुख होऊन विचार करू लागलो आणि शांत बसलो. तेव्हा माझ्या पित्याने मला विचारले—"पुत्रा, तू का दुःखी आहेस? मला दुःखाचा उपाय विचार, आणि तू सदैव सुखी राहशील." मग मी विचारल्यावर, सर्व सृष्टीचे कर्ता, सुवर्णकमळाच्या पाकळीवर बसलेले, त्या भगवंताने मला संसाररूपी रोगाचे औषध दिले. त्यांनी विचारले—"ही संसाररूपी महान व्यथा कशी निर्माण झाली आणि ती प्राण्यांसाठी कशी संपुष्टात येते?" हे जे ज्ञान अत्यंत शुद्ध आणि श्रेष्ठ आहे, ते त्यांनी विस्ताराने सांगितले; आणि ते जाणून, मी जणू माझ्याही पित्यापेक्षा मोठा झालो आहे, असे मला वाटले.