श्रीराम आणि महर्षि वसिष्ठ यांच्यातील संवाद सुरू असताना, वसिष्ठ ऋषी रामाला सांगतात—“हे रघुनंदन, ‘माझा विचार असाच होता, माझा निर्धार असाच होता’ आणि कर्माचा जो परिणाम मिळतो, या सर्वांचा विचारच ‘नियती’ असे म्हणतात. प्रत्यक्षात, कुठलाही सुखद किंवा दुःखद परिणाम मिळाला असं जेव्हा आपण म्हणतो, ‘हे असंच व्हायचं होतं’, ते फक्त स्वतःला दिलेली एक दिलासा देणारी भाषा आहे; हेच ‘नियती’ म्हणून ओळखले जाते. पुढे वसिष्ठ ऋषी विचारतात, ‘हे धर्मज्ञानी प्रभु, पूर्वी संचित केलेली कर्मेच ‘नियती’ म्हणून ओळखली जातात; मग तू कशी काय या नियतीला नाकारतोस?’ यावर वसिष्ठ ऋषी म्हणतात, ‘शाबास, राघव, तू समजून घेतलेस. आता मी तुला सर्व काही सांगतो, ज्यामुळे तुझे समज दृढ होईल की प्रत्यक्षात स्वतंत्र अशी कोणतीही नियती अस्तित्वात नाही. पूर्वी जे काही गाढ संस्कार मनात रुजले होते, तेच आता कर्माच्या सामर्थ्यामुळे फळास आले आहेत. प्रत्येक जीवाची कृती त्याच्या अंतःस्थ प्रवृत्तीला अनुसरून क्षणाक्षणाला घडते; वेगळ्या कृती किंवा प्रवृत्तीचा अभाव असूच शकत नाही. जो गावाची इच्छा करतो, त्याला गाव मिळतो; जो शहराची इच्छा करतो, त्याला शहर मिळते—प्रत्येकजण आपल्या प्रवृत्तीप्रमाणेच प्रयत्न करतो. पूर्वी जे काही प्रबळ संकल्पाने येथे केले गेले, त्यालाच रूढीने ‘नियती’ म्हणतात. म्हणूनच, नियती म्हणजे स्वतःचीच कर्मे; आणि कर्म म्हणजे आपल्या प्रवृत्तीचे परिपक्व रूप. ही प्रवृत्ती मनापासून वेगळी नाही, कारण मनालाच ‘पुरुष’ किंवा ‘स्व’ मानले जाते. म्हणून, जे ‘नियती’ म्हणतात, ते फक्त तेच कर्म आहे; आणि कर्म म्हणजेच मन. मन म्हणजेच ‘स्व’, त्यामुळे नियती वेगळी अस्तित्वात नाही, हे निश्चित आहे. ज्याच्या मनाने जो प्रयत्न केला, तो त्यानेच मिळवले—हे नियतीमुळे नाही, तर स्वतःच्या प्रयत्नामुळेच. मन, चित्त, प्रवृत्ती, कृती, नियती आणि संकल्प—हे सर्व शब्द ज्ञानी लोक ‘पुरुषाचा संकल्प’ म्हणूनच वापरतात, हे राम. जो मनुष्य अशा दृढ श्रद्धेने, हे राम, सातत्याने प्रयत्न करत राहतो, तो त्याला हवे ते फळ नक्कीच मिळवतो. म्हणूनच, हे रघुकुलश्रेष्ठ, सर्व काही केवळ स्वतःच्या प्रयत्नानेच साध्य होते; अन्यथा नाही. म्हणून, तुझ्या प्रयत्नातच शुभता असो. मग राम म्हणतो, ‘हे मुनी, जशा माझ्या पूर्वीच्या संस्कारांची जाळी मला चालवते, तसाच मी राहतो—माझ्या हातात काय आहे?’ वसिष्ठ ऋषी उत्तर देतात, ‘म्हणूनच, हे राम, सर्वोच्च कल्याण, शाश्वत आणि परम, केवळ स्वतःच्या प्रयत्नानेच मिळते; अन्यथा नाही. संस्कारांचे दोन प्रकार आहेत—सद्गुणी आणि दुर्गुणी. हे राम, पूर्वीच्या काळात या दोन्हींपैकी एक किंवा दोन्ही असू शकतात. जर आज तुझ्या सद्गुणी संस्कारांचा प्रवाह तुला वाहून नेत असेल, तर त्या पुण्यामुळे तू हळूहळू शाश्वत स्थितीला पोहोचशील. पण जर दुर्गुणी संस्कारांनी तुला अडचणीत बांधले, तर त्या पूर्वीच्या प्रवृत्तीला तू आपल्या प्रयत्नाने जोरात जिंकले पाहिजे. तू शुद्ध चैतन्य आहेस, हे ज्ञानी, हे जड शरीर नाहीस; जर तू दुसऱ्या मनाशी एकरूप होत असशील, तर मग खरे तू कुठे आणि काय आहेस? जर दुसरा कुणी तुझ्या जाणीवेला कारणीभूत असेल, तर तुझ्या अनुपस्थितीत तो कोण असणार? कोण हे घडवू शकेल? म्हणून, अस्थिरता खरी नाही. संस्कारांची नदी सतत पुण्य आणि पाप या वाटांनी वाहते; मनुष्याच्या प्रयत्नाने आणि जागरूकतेने तिला पुण्याच्या मार्गावर वळवले पाहिजे. जेव्हा मन वाईटाकडे झुकते, तेव्हा प्रयत्नपूर्वक आणि सामर्थ्याने त्याला पुन्हा सद्गुणाकडे आणले पाहिजे, हे बलवानांमध्ये श्रेष्ठ. जेव्हा ते वाईटाकडून वळते, तेव्हा ते चांगल्याकडे जाते; आणि उलटही होते. जीवाचे मन प्राण्याप्रमाणे असते, म्हणून त्याचे नेहमी रक्षण केले पाहिजे. समत्वाने, हळूहळू, पायरीपायरीने, या बालकासारख्या मनाचे रक्षण मानवी प्रयत्नाने आणि जागरूकतेने करावे. पूर्वी तू जे संस्कार (पुण्य अथवा पाप) सरावाने बळकट केलेस, हे राम, आता चांगल्या संस्कारांना बळकट कर. जेव्हा पूर्वीच्या सरावाच्या सामर्थ्याने तुझे संस्कार जागृत होतात, तेव्हा समज की तो सराव फळास आला आहे, हे शत्रुनाशक. आताही तुझे सद्गुणी संस्कार बळकट होत आहेत, हे पापरहित; म्हणून, सरावाच्या शक्तीने सद्गुणाचा सराव वाढव. जर पूर्वी दुर्गुणी संस्कार सरावाच्या अभावामुळे बळकट झाले असते, तर ते आता वाढले असते; पण तसे नाही, म्हणून तू आनंदी रहा. संशय आला तरी, नेहमी चांगल्याचा सराव कर; या संस्कारांच्या वृद्धीत चांगल्याचा पाठपुरावा करण्यात काही दोष नाही. या जगात जो जे सरावतो, तो तसाच होतो; हे ज्ञानी लोकांकडे बाल्यापासूनच दिसून येते. स्वतःच्या हितासाठी, सर्वोच्च प्रयत्नावर आधार ठेवून, आणि पाच इंद्रियांना जिंकून, चांगल्या संस्कारांचा सराव कर. जोपर्यंत तुझे मन प्रशिक्षित झाले नाही आणि तू ती स्थिती अनुभवली नाहीस, तोपर्यंत गुरू आणि शास्त्र यांच्याद्वारे ठरविलेल्या मार्गाने वाग. मग, जेव्हा सर्व मलिनता जळून जाईल आणि सत्य कळेल, तेव्हा या चांगल्या संस्कारांच्याही प्रवाहाला तू आसक्तिरहितपणे सोडून दे. जे सर्वोच्च कल्याणकारी आहे आणि श्रेष्ठ लोकांनी आचरले आहे, त्यानुसार, आनंददायक गोष्टींमध्ये मन लावून, नेहमी दुःखरहित अवस्थेला प्राप्त हो; आणि मग तेही सोडून, स्थिर रहा. म्हणून, प्रयत्नावरच आधार ठेव, जो तुझा शाश्वत सोबती आहे, आणि आता माझे हे उपदेश लक्षपूर्वक ऐक. आतल्या वासना आणि स्थिर झालेल्या इच्छांनी पकडलेल्या इंद्रियांना, संकल्पशक्तीने, त्वरेने संयमित कर आणि समत्वात आण. आता मी तुला एक सारांश सांगतो, जो मुक्तीचा उपाय आहे आणि मानवी प्रयत्नांचे फळ देणारा आहे—या जगात आणि पुढील जगात यश मिळविण्यासाठी. संसाराची आसक्ती पूर्णपणे सोड, ती पुन्हा येऊ नये, आणि शांतता व समाधान, श्रेष्ठ मनाने स्वीकार. पूर्वीच्या आणि पुढील शिकवणीतील अर्थाचे बारकाईने निरीक्षण कर, आणि मनाला अंतर्मुख कर, एकरूप कर—असे वाग. अशा प्रकारे, वसिष्ठ ऋषी रामाला स्पष्ट करतात की, नियती म्हणून काही वेगळे अस्तित्व नाही; माणसाच्या प्रयत्नातूनच सर्व साध्य होते. मन, संस्कार, आणि प्रयत्न यांच्या एकात्मतेनेच मनुष्य आपल्या जीवनाचे आणि अंतिम कल्याणाचे घडवतो.