एकदा, ऋषी आपल्या शिष्याला सांगू लागले, “हे राम, ‘कोणीतरी दुसरा मला असे वागायला लावतो’ अशी कल्पना करणे ही घातक भ्रांती आहे. जो कोणी प्रत्यक्ष सत्य सोडून या चुकीच्या विचाराला धरून राहतो, त्याला दूर ठेवावे, कारण तो नीच आहे. या जगात हजारो व्यवहार येतात आणि जातात, पण त्यात सुख-दुःख टाकून, शास्त्रानुसारच वागावे. जो शास्त्रीय आचरणाची अखंड मर्यादा सोडत नाही, त्याच्यासाठी सर्व संपत्ती जणू समुद्रातून उगवते. ज्ञानी लोक एकाग्र चित्ताने आपल्या ध्येयासाठी केलेल्या प्रयत्नाला ‘मानवी प्रयत्न’ म्हणतात; आणि हा प्रयत्न शास्त्राच्या मार्गदर्शनानेच यशस्वी होतो. जेव्हा कृती सजीव आणि उत्साही असते, तेव्हा ती आपले ध्येय साध्य करते; हे बुद्धीने अधिक धारदार होते, सत्पुरुषांच्या संगतीत आणि सत्य शास्त्रांच्या अभ्यासाने. ज्ञानी लोक सर्वोच्च सत्याला अंतहीन, समसमान आनंदरूप मानतात; ज्यांनी हे पूर्णपणे प्राप्त केले आहे, तेच खरे गुरु आणि शास्त्र आहेत, ज्यांची सेवा करावी. पूर्वीचा प्रयत्न ‘प्रारब्ध’ या नावाने ओळखला गेला तर ते योग्य आहे; या अर्थाने आम्ही त्या नावाचा निषेध करत नाही. पण मूर्ख लोक प्रारब्धाला काहीतरी वेगळे समजतात आणि त्यामुळेच ते नष्ट होतात; नेहमी, फक्त स्वतःचा प्रयत्नच दोन्ही जगात कल्याण करतो. जसे कालच्या वाईट कृती आजच्या चांगल्या कर्माने सुंदरपणे झाकल्या जातात, तसेच पूर्वीची कर्मेही मागे पडतात; म्हणून, सत्कर्म करणारा होण्याचा प्रयत्न कर. प्रयत्नाचे फळ इतके स्पष्ट दिसते की जणू आवळा हातात धरल्यासारखे; पण मूर्ख लोक हे स्पष्ट न पाहता प्रारब्धाच्या भ्रमात बुडतात. स्वतःच्या कल्पनेतून उगवलेले, सर्व कारण-परिणामांना रहित असे प्रारब्ध, हे अवास्तव मानून सोडून द्यावे; हे शुभेच्छू, स्वतःच्या प्रयत्नावरच अवलंबून रहा. शास्त्र, उत्तम आचार आणि प्रादेशिक परंपरा यांच्या कृतीचे फळ दीर्घकाळानंतर वाढते; जेव्हा ते मनात उजळते, तेव्हा मन दुसरे काही शोधत नाही आणि सर्व इंद्रिये त्याच अनुसरतात—हेच खरे प्रयत्न होय. प्रयत्नाचे फळ खरोखर मानवी प्रयत्नाने मिळते, हे उमगल्यावर नेहमीच स्वतःच्या प्रयत्नात गुंतावे. त्यानंतर, खऱ्या शास्त्रांची, सत्पुरुषांची आणि ज्ञानी लोकांची सेवा करून त्याचे सर्वोच्च फलप्राप्ती साधता येते. प्रारब्ध आणि प्रयत्न यांचा कुशलतेने विचार करणाऱ्या मनाने नेहमी स्वतःच्या प्रयत्नानेच वागावे; अशा वृत्तीच्या लोकांना सत्पुरुषांची सेवा करणे नेहमीच यशस्वी होते. ही जीवात्मा जन्माच्या साखळीत बांधली गेली आहे आणि रोगांनी त्रस्त आहे; हे जाणून, नैसर्गिक मानवी प्रयत्नानेच यश मिळवावे. समाधान आणि खरे ज्ञानी लोक यांच्या संगतीत, ही सर्वोच्च आणि अमोघ औषधी आहे, ज्यामुळे शांती मिळते. जेव्हा एखाद्याला रोगरहित आणि अल्प दुःखाने स्पर्श केलेले शरीर मिळते, तेव्हा त्याने असे स्थित व्हावे की पुन्हा जन्म न होईल. जो कोणी येथे आणि पुढे स्वतःच्या प्रयत्नाने प्रारब्धाचा अतिक्रम करायला इच्छितो, तो सर्व इच्छित गोष्टी प्राप्त करतो. जे लोक सर्व प्रयत्न सोडून फक्त प्रारब्धावरच आसक्त राहतात, ते स्वतःचा तिरस्कार करणारे आहेत आणि ते धर्म, अर्थ, काम यांचा नाश करतात. चेतनेचा प्रवाह, मनाचा प्रवाह आणि इंद्रियांचा प्रवाह—हे मानवी प्रयत्नाचे प्रकार आहेत, आणि त्यातूनच फळ मिळते. जसे मनात जागरूकता असते, तसा अंतर्गत प्रवाह निर्माण होतो; तसेच शरीरही तदनुसार वागते, आणि त्यातून फळाचा अनुभव येतो. लहानपणापासूनच हे सर्वत्र आणि सर्व प्रकारे स्पष्ट दिसते: प्रारब्ध कोठेही दिसत नाही; म्हणून मानवी प्रयत्नच श्रेष्ठ आहे. मानवी प्रयत्नानेच बृहस्पती देवांचे गुरु झाले, आणि शुक्राचार्य दैत्यांचे गुरु झाले. जे उत्तम आणि श्रेष्ठ लोक दुःख, दारिद्र्य, आणि संकटांनी पीडित होते, त्यांनी स्वतःच्या प्रयत्नाने आणि परिश्रमाने इंद्राच्या समकक्ष स्थिती प्राप्त केली. जे धनवान आणि चमत्कारांनी वेढलेले महान लोक होते, त्यांनीच आपल्या चुकीच्या कृतीमुळे नरकात पाहुण्यांसारखी अवस्था गाठली. हजारो जन्मांमध्ये आणि विविध अवस्थांमध्ये, जीवांची स्थिती फक्त त्यांच्या स्वतःच्या प्रयत्नामुळेच निर्माण होते. शास्त्र, गुरु किंवा स्वतःच्या अनुभवाने जे काही निश्चित केले जाते—या तिहेरी पुष्टीतही सर्वत्र मानवी प्रयत्नच कबूल केला जातो, प्रारब्ध नाही. जेव्हा मन अशुभ गोष्टींनी व्यापले जाते, तेव्हा प्रयत्नाने त्याला पुन्हा शुभ गोष्टींकडे वळवावे—हेच सर्व शास्त्रांचे सार आहे. जे खरे हितकारक, महत्वाचे आणि अहितरहित आहे, तेच सातत्याने आचरण कर, हे पुत्रा; असेच गुरुजनांनी सांगितले आहे. जसा माझा प्रयत्न वाढतो, तसे फळ लवकर येते; म्हणून मला फक्त माझ्या प्रयत्नानेच फळ मिळते, प्रारब्धाने नाही. यश प्रयत्नानेच मिळते; प्रयत्न हा ज्ञानी लोकांचा मार्ग आहे; प्रारब्ध हे केवळ दुर्बल मनाच्या लोकांसाठी दिलासा आहे. प्रयत्नाची मालिका प्रत्यक्ष आणि इतर ज्ञानमार्गांनी नेहमी सिद्ध होते; जगात दूर देशात जाणे यासारखी फळे प्रयत्नामुळेच मिळतात. जो खातो तो तृप्त होतो, जो जातो तो पोहोचतो, जो बोलतो तो बोलतो—म्हणून प्रयत्नानेच लोकांना फळ मिळते. ज्यांची समज स्वच्छ आहे, ते मोठ्या अडचणी प्रयत्नाने पार करतात, नुसते गप्प बसून नाही. जो जसा प्रयत्न करतो, त्याला तसाच परिणाम मिळतो; पण येथे, जो काहीच करत नाही, त्याला कोणतेही फळ मिळत नाही. सत्कर्माने सत्फळ मिळते, दुष्कर्माने दुष्फळ मिळते, हे राम—जसे तुला योग्य वाटेल तसे कर. मानवी प्रयत्नाचे फळ येथे स्थान आणि काळावर अवलंबून असते; ते दीर्घकाळाने किंवा लवकर मिळो, तेच प्रारब्ध म्हणतात. प्रारब्ध प्रत्यक्ष ज्ञानाने दिसत नाही, ते दुसऱ्या जगातही नाही; ‘प्रारब्ध’ हे या जगात फक्त स्वतःच्या कृतीच्या फळाला म्हणतात. माणूस या जगात जन्मतो, वाढतो आणि क्षीण होतो; यात प्रारब्ध कोठेही दिसत नाही—बालपणी, तारुण्यात किंवा वार्धक्यात. एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी जाणे, वस्तू हातात धरणे, व अंगप्रत्यंगांची हालचाल—हे सर्व स्वतःच्या प्रयत्नानेच घडते, प्रारब्धाने नाही. ज्ञानी लोक ‘स्वतःच्या प्रयत्न’ असेच म्हणतात, जेव्हा एखादा मनुष्य एकाग्रतेने इच्छित फळ साध्य करणाऱ्या कृती करतो; या प्रयत्नानेच सर्व काही प्राप्त होते. अशा प्रकारे, हे राम, या शास्त्रांनी आणि ज्ञानी लोकांनी प्रयत्नाचे महत्त्व सांगितले आहे. प्रयत्न हाच खरा मार्ग आहे, प्रारब्धाच्या भ्रमात न पडता, सदैव सत्कर्म आणि सत्पुरुषांच्या संगतीने उत्तम फळ मिळवावे.