यानंतर, जनक राजाने शुकाला आपल्या अंतःपुरात नेले, परंतु सात दिवस तो त्याच्या समोर हजर झाला नाही. त्या काळात, जनकाने चंद्रासारख्या तेजस्वी मुख असलेल्या शुकाचा आदरपूर्वक सत्कार केला—त्याला रमणीय स्त्रिया, उत्तम अन्न, आणि विविध प्रकारच्या सुखोपभोगांनी वेढून ठेवले. मात्र, व्यासपुत्र शुकाच्या मनाला हे सर्व सुखोपभोग दुःखासारखेच वाटत होते; जणू काही हलक्या वाऱ्याने खोलवर रुजलेल्या पर्वताला काहीच फरक पडत नाही, तसा त्याला या गोष्टींनी काहीच स्पर्श केला नाही. शुका तिथे शांत, निर्मळ, मौन आणि आनंदी चित्ताने स्थिर राहिला—पूर्ण चंद्रासारखा, स्वतःमध्ये संपूर्ण. जनक राजाने शुकाचे खरे स्वरूप ओळखले आणि त्याला आपल्या सभेत आणले. त्याला पाहताच जनकाने अत्यंत आनंदाने वंदन केले. आपल्या सर्व सांसारिक कर्तव्यांची पूर्ती करून, सर्व इच्छा साध्य केल्यावर, जनकाने त्याचे मनापासून स्वागत केले आणि विचारले, "तू काय इच्छितोस?" "हे आचार्य," जनक म्हणाला, "ही जगाची लीला कशी निर्माण झाली आणि खरे शांतत्व कसे प्राप्त होते? कृपया मला हे स्पष्टपणे आणि त्वरित सांग." जनकाने असे विचारल्यावर, शुकाने अगदी त्याच्या महान पित्याने पूर्वी सांगितल्याप्रमाणेच उत्तर दिले. "मी स्वतःच हे विवेकाने जाणले आहे, आणि जेव्हा माझ्या वडिलांनी मला विचारले, तेव्हाही मी ह्याच अर्थाने उत्तर दिले. हे श्रेष्ठ वक्त्या, तुम्हीही ह्याच अर्थाने बोलला आहात, आणि हेच वेद-शास्त्रात आहे. जसे हे जग आपल्या कल्पनेतून उत्पन्न होते आणि ती कल्पना थांबताच नाहीसे होते, तशीच ही निश्चिती आहे की, जळून गेलेले जग निरर्थक आहे. म्हणून, हे महाबाहो, तू मला खरी आणि शुद्ध गोष्ट सांग; तुझ्या शब्दांतच माझ्या मनाला स्थैर्य मिळते—ते पुन्हा या जगात भटकू नये. या सत्यापेक्षा श्रेष्ठ किंवा पुढील काहीही नाही, हे ऋषी; तू स्वतःही हे जाणले आहेस, आणि तुझ्या गुरुकडूनही ऐकले आहेस. येथे फक्त अद्वितीय चैतन्यस्वरूप आत्माच अस्तित्वात आहे; विचाराच्या बंधनाने तो बांधला जातो, आणि विचार शांत झाल्यावर मुक्त होतो. ज्याने हे स्पष्टपणे ओळखले आहे, त्या महात्म्याला सर्व भोग व दृश्य पदार्थांपासून वैराग्य येते. आणि तुझ्यासाठीही, हे महाबाहो, तुझ्या मनाने भोग व दीर्घकाळच्या क्लेशांपासून वैराग्य प्राप्त केले आहे; मग तुला अजून काय विचारायचे आहे? अशी पूर्णता तुझ्या पित्यालाही प्राप्त झालेली नाही, जो महान तपस्वी असून सर्वज्ञ आहे, पण तुझ्यासारखी प्रौढता त्याच्यातही नाही. मी व्यासापेक्षाही श्रेष्ठ आहे, जरी मी त्यांचा शिष्य आणि पुत्र आहे; तरीही, तुझ्या भोगांची इच्छा इतकी क्षीण झाली आहे की, तू इथे मलाही मागे टाकले आहेस. तू सर्व साध्य गोष्टी साध्य केल्या आहेत, तुझे मन पूर्ण झाले आहे; तू दृश्य पदार्थांत गुंतत नाहीस, हे ब्रह्मन्, तू मुक्त आहेस—मोहाचा त्याग कर. अशा प्रकारे महान आत्मा जनकाने उपदेश केल्यावर, शुका शांतपणे त्या शुद्ध, सर्वोच्च सत्यात स्थिर राहिला. तो दुःख, भय व थकवा यापासून मुक्त, उदासीन आणि सर्व शंका छेदून, तो मेरूच्या शुद्ध शिखरावर ध्यानासाठी गेला. तिथे, हजार वर्षे तो संकल्परहित समाधीत राहिला—जणू काही तेल नसलेल्या दिव्यासारखा, स्वतःमध्ये स्थिर. सर्व मनोवृत्ती व अशुद्धी नाहीशी होऊन, तो आपल्या शुद्ध, कलंकहीन स्वरूपात, थेंब जसा समुद्रात विलीन होतो तसा, एकत्वात विलीन झाला. राम, व्यासपुत्रासाठी केवळ बुद्धीची शुद्धी तेवढ्यापुरतीच उपयुक्त असते, जितकी आवश्यक आहे तितकीच. या द्वारे सर्व काही ज्ञात होते, हे पृथ्वीपती; भोग त्याला आनंद देत नाहीत, जसे रोग ज्ञानी माणसाला आवडत नाहीत. ज्याच्या मनाने जाणण्यासारखे सर्व जाणले आहे, त्याला भोगांचे सर्व समुदाय आकर्षक वाटत नाहीत—हेच खरे लक्षण आहे. भोगाची कल्पना केल्याने, असत्यावर आधारित बंधन दृढ होते; तीच कल्पना शांत केल्याने, हे बंधन क्षीण होते. राम, इच्छा क्षीण होणे म्हणजेच मुक्ती, असे ज्ञानी लोक सांगतात; वस्तूंसाठीची तीव्र इच्छा म्हणजे बंधन. बहुतेक लोक, आत्मज्ञानाच्या सान्निध्यानंतरही, पुन्हा इंद्रिय विषयांकडे वळतात, आणि ते ही फार कठीणतेने. जो खरा ज्ञाता आहे, तोच ज्ञानी; जो ज्ञाता आणि ज्ञेय या दोन्हीला जाणतो, तोच विद्वान; अशा महात्म्याला, भोग जबरदस्तीने दिले तरी, ते गोड वाटत नाहीत. ज्याला पृथ्वीवरील सुख, प्रसिद्धी वा संपत्ती यांसारख्या कोणत्याही कारणाविना आकर्षक वाटत नाही, त्याला 'जीवन्मुक्त' म्हणतात. जोपर्यंत ज्ञेयाची प्रत्यक्ष अनुभूती होत नाही, तोपर्यंत मनुष्याला इंद्रिय विषयांपासून वैराग्य येत नाही—जसे वाळवंटात वेल वाढत नाही. म्हणून, हे रघुकुलनंदना, ज्याने ज्ञेय जाणले आहे, त्याला हे भोगाचे अप्रिय क्षेत्र आकर्षक वाटत नाही. जे काही रामाला खरे सत्य म्हणून ऐकायला मिळते, ते त्याच्या मनाला विश्रांती देते. रामाचे मन फक्त शुद्ध, अद्वैत स्वरूपात विसाव्याचीच इच्छा करते—जसे शरद ऋतूतील सौंदर्य पाण्यात विसावते. येथे, या महात्मा राघवाच्या मनाच्या शांततेसाठी, तेजस्वी वसिष्ठ ऋषी आपले तर्क सांगतील. ते संपूर्ण रघुकुलाचे स्वामी आणि कुलगुरु आहेत; ते सर्वज्ञ, सर्वदर्शी, आणि तीनही काळ स्पष्टपणे जाणतात. वसिष्ठा, हे पूज्य, तुम्ही पूर्वी आम्हा सर्वांच्या कल्याणासाठी आणि वैर संपवण्यासाठी जे शिकवले होते, ते आठवते का? निषध पर्वताच्या शिखरावर, देवदारांच्या समूहात, पुण्यश्लोक पद्मभू (ब्रह्मा) यांनी ऋषींना विपुल ज्ञान दिले होते. ज्याच्या द्वारे, हे ज्ञानी ब्राह्मण, विवेक प्राप्त झाल्यावर, ही वृत्ती ज्ञानाने बदलते; आणि सांसारिक मनुष्याला नक्कीच शांती मिळते—जसे सूर्यप्रकाशाने अंधार नाहीसा होतो.