एकदा, शुक नावाचा अत्यंत पवित्र आणि शांत मनाचा युवक, माउंट मेरूच्या एकाकी प्रदेशात आपल्या वडिलांना—महर्षी कृष्णद्वैपायन व्यास—भक्तिपूर्वक आदराने विचारू लागला, "हे ऋषी, हे जगातील अस्तित्वाचे प्रदर्शन कसे निर्माण झाले आहे? ते कधी थांबते, किती काळ टिकते, कुणासाठी आणि कधी?" पुत्राने असे विचारले असता, आत्मज्ञान असलेल्या व्यासांनी त्याला योग्य आणि शुद्ध असे सर्व सांगितले. व्यास म्हणाले, "हे ज्ञान मी पूर्वी माझ्या वडिलांकडून मिळवले आहे; पण शुक, तुझ्या शुद्ध बुद्धीमुळे, त्या शब्दांना फारसे महत्व दिले नाहीस." व्यासांनी शुकच्या मनाचा हेतू ओळखला आणि पुन्हा सांगितले, "मी हे सत्याने जाणत नाही." व्यास पुढे म्हणाले, "पृथ्वीवर जनक नावाचा एक राजा आहे; त्याला या विषयाचा पूर्ण ज्ञान आहे. त्याच्याकडून तू सर्व काही मिळवशील." वडिलांनी असे सांगितल्यावर, शुक मेरूच्या उतारावरून निघून विदेह नगरीत पोहोचला, जिथे जनक राज्य करत होता. शुकच्या आगमनाची माहिती दरवाजावरच्या सेवकांनी जनक राजाला दिली: "राजा, व्यासांचा पुत्र शुक दरवाज्यावर उभा आहे." जनकाने शुकची परीक्षा घ्यायचे ठरवले आणि थोड्या तिरस्काराने म्हणाला, "त्याला थांबू द्या," आणि सात दिवस मौन ठेवले. सात दिवसांनी जनकाने शुकला राजप्रांगणात आणले, जिथे शुक पुन्हा सात दिवस ध्यानात मग्न राहिला. त्यानंतर जनकाने शुकला अंतःपुरात आणले, पण सात दिवस त्याच्यासमोर आला नाही. तिथे जनकाने शुकला सुंदर स्त्रिया, स्वादिष्ट अन्न आणि विविध मनोरंजनांनी सत्कार केला. पण व्यासपुत्र शुकच्या मनाला त्या सुखांचा त्रासच झाला; त्याला ते सुख आकर्षित करत नव्हते, जसे हलका वारा मजबूत पर्वताला हलवत नाही. शुक तिथे शांत, शुद्ध, मौन आणि आनंदी मनाने राहिला—पूर्ण चंद्रासारखा, स्वतःमध्ये पूर्ण. जनक राजाने शुकचे सत्य स्वरूप ओळखून त्याला आत बोलावले, आणि त्याला पाहून हर्षाने नमस्कार केला. सर्व सांसारिक कर्तव्ये पूर्ण करून आणि सर्व इच्छा संपवून, जनकाने शुकला विचारले, "तू काय इच्छितोस?" जनक म्हणाला, "हे गुरू, हे जगातील अस्तित्व कसे निर्माण होते आणि खरी शांती कशी मिळते? स्पष्टपणे आणि त्वरेने सांग." जनकाच्या प्रश्नावर शुकने त्याच्या वडिलांनी सांगितलेलेच उत्तर दिले. शुक म्हणाला, "हे मी स्वतःच्या बुद्धीने जाणले आहे, आणि माझ्या वडिलांनी विचारल्यावर मी हेच सांगितले." जनक म्हणाला, "तू सांगितलेला अर्थच मी बोललो आहे, आणि हेच शास्त्रातही आहे." शुक पुढे म्हणाला, "जसे हे जग आपल्या कल्पनेतून उत्पन्न होते आणि कल्पना थांबली की ते लय पावते, तसाच जळलेल्या जगाचा सार शून्य असतो." शुक जनकाला म्हणाला, "म्हणून, हे बलवान राजन, तू मला शुद्ध आणि सत्य सांग; तुझ्या शब्दांनी माझ्या मनाला विश्रांती मिळते—ते जगात भटकू नये." शुक पुढे म्हणाला, "या पेक्षा अधिक निश्चितता नाही, हे ऋषी; तू स्वतः हे जाणले आहेस, आणि तुझ्या गुरूकडून पुन्हा ऐकले आहेस." "इथे फक्त अविभाजित चेतनात्मा आहे; दुसरे काही नाही. तो विचारांच्या शक्तीने बांधला जातो आणि विचार थांबला की मुक्त होतो." "जे हे स्पष्टपणे जाणतात, त्या महात्म्याला सर्व सुखांपासून आणि दृश्य गोष्टींपासून वैराग्य प्राप्त होते." "हे बलवान योद्धा, तुझ्या मनाला सुखांपासून आणि दीर्घकाळच्या दुःखांपासून वैराग्य मिळाले आहे; आता तू आणखी काय विचारशील?" "अशी पूर्णता तुझ्या वडिलांना देखील मिळाली नाही, जे मोठ्या तपात आहेत आणि सर्वज्ञ आहेत, जशी तुला मिळाली आहे." "मी व्यासापेक्षा श्रेष्ठ आहे, जरी मी त्यांचा शिष्य आणि पुत्र आहे; पण तुझी भोगांची इच्छा इतकी कमी आहे की तू मला देखील येथे मागे टाकतोस." "तू सर्व काही प्राप्त केले आहेस, तुझे मन पूर्ण झाले आहे; तू दृश्यात पडत नाहीस, हे ब्रह्मन्, तू मुक्त आहेस—मोह सोड." महात्मा जनकाने शुकला असे उपदेश दिला आणि शुक त्या शुद्ध, सर्वोच्च सत्यात शांतपणे विश्रांती घेत राहिला. शुक दुःख, भय, थकवा, आणि सर्व शंका दूर करून, उदासीन आणि निश्चिंत, मेरूच्या निर्मळ शिखरावर ध्यानासाठी गेला. तिथे, हजार वर्षे, शुक संकल्परहित समाधीमध्ये राहिला—तेल नसलेल्या दिव्यासारखा, स्वतःमध्ये विश्रांती घेत. सर्व मानसिक हालचाली आणि अशुद्धी पूर्णपणे नष्ट झाल्यावर, शुक आपल्या शुद्ध आत्म्यात विलीन झाला—पाण्याचा थेंब समुद्रात मिसळतो तसा. राम, व्यासपुत्रासाठी केवळ बुद्धीची शुद्धी तितकीच वापरली जाते, जितकी गरज आहे आणि त्यासाठीच. यामुळे सर्व काही ज्ञात होते, हे पृथ्वीच्या अधिपती; सुख त्याला आकर्षित करत नाही, जसे रोग ज्ञानी व्यक्तीला आनंद देत नाहीत. हे निश्चितच त्या ज्ञानी मनुष्याचा चिन्ह आहे: सर्व सुखांची रांग त्याला आकर्षित करत नाही. भोगाच्या कल्पनेमुळे, असत्यावर आधारित बंधन दृढ होते; तीच कल्पना शांत झाली की, जगातील बंधन शिथिल होते. राम, इच्छांची शिथिलता ज्ञानी लोक मुक्ती मानतात; वस्तूंसाठी इच्छेची दृढता बंधन मानतात. बहुतेक लोक, आत्मज्ञान मिळवूनही, पुन्हा इंद्रियांच्या वस्तूंविषयी द्वेष निर्माण करतात, पण ते फार कठीण असते. जे खरे पाहतात ते ज्ञानी; जे ज्ञाता आणि ज्ञेय दोन्ही जाणतात ते विद्वान; अशा महात्म्याला, भोग जबरदस्तीने दिले तरीही, त्यात गोडी वाटत नाही.