ഇദം രുക്മമ് ഇദം ഭസ്മ പരിജ്ഞാതേ ഇതി സ്ഫുടമ് । ന യഥാ ഹേമകാരസ്യ മോഹോ ജ്ഞാതാത്മനസ് തഥാ
ഇത് പൊന്നാണ്, ഇത് ചാരമാണ് എന്ന് വ്യക്തമായി അറിയുമ്പോൾ, സ്വയം spരിചയിച്ചവനു പൊന്നുകടവൻക്ക് പോലെ മായയില്ല.
അക്ഷയോ ഽയമ് അനാശാത്മാ സ്വാത്മേത്യ് അവഗതേ ചിരമ് । ഭവതീതി ഹി കസ്യേഹ മോഹസ്യാവസരഃ കുതഃ
ഈ ആത്മാവ് അക്ഷയവും ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്തതുമാണെന്ന് ദീർഘകാലം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, ഇവിടെ ആര്ക്കാണ് മായ ഉണ്ടാകുന്നത്? അതിന് അവസരം എവിടെയാണ്?
അപരിജ്ഞാതസാരേ ഹി മണൌ മൂല്യേ വിമുഹ്യതേ । ജ്ഞാതസാരേ ത്വ് അസന്ദിഗ്ധമൂല്യേ ക്വ കില മൂഢതാ
ഒരു രത്നത്തിന്റെ മൂല്യം അറിയാത്തവനാണ് അതിന്റെ വിലയിൽ ആശയക്കുഴപ്പമാകുന്നത്. എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും വിലയും വ്യക്തമായാൽ, അവിടെയൊരു സംശയത്തിനോ ഭ്രമത്തിനോ സ്ഥാനം എവിടെയാണ്?
ഹേ ജനാ അപരിജ്ഞാത ആത്മാ വോ ദുഃഖസിദ്ധയേ । പരിജ്ഞാതസ് ത്വ് അനന്തായ സുഖായോപശമായ ച
ഹേ ജനങ്ങൾ, ആത്മാവ് അറിയപ്പെടാത്തപോഴാണ് നിങ്ങൾക്ക് ദുഃഖം ലഭിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ആത്മാവ് അറിയപ്പെടുമ്പോൾ അതു അനന്തതയിലേക്കും സന്തോഷത്തിലും ശാന്തിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു.
മിശ്രീഭൂതമ് ഇവാനേന ദേഹേനോപഹതാത്മനാ । വ്യസ്തീകൃത്യ സ്വമ് ആത്മാനം സ്വസ്ഥാ ഭവത മാചിരമ്
ഈ ശരീരം ആത്മാവിനെ മായ്ച്ച് കലർന്നുപോകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക. അതിൽ വൈകാതെ സ്വസ്ഥരാവുക.
ദേഹേനാസ്യ ന സമ്ബന്ധോ മനാഗ് ഏവാമലാത്മനഃ । ഹേമ്നഃ പങ്കലവേനേവ തദ്ഗതസ്യാപി മാനവാഃ
ശുദ്ധമായ ആത്മാവിനും ഈ ശരീരത്തിനും ഒരു ചെറിയ ബന്ധവും ഇല്ല, അതുപോലെ തന്നെ ചെമ്പും ചളിയും താമരത്തണ്ടും തമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല, ആളുകൾ അങ്ങനെ കരുതുന്നുവെങ്കിലും.
പൃഥഗ് ആത്മാ പൃഥഗ് ദേഹോ ജലപദ്മദലോപമൌ । ഊര്ധ്വബാഹുര് വിരൌമ്യ് ഏഷ ന ച കശ്ചിച് ഛൃണോതി മേ
ആത്മാവും ശരീരവും വെള്ളവും താമരയിലയും പോലെ വേറിട്ടവയാണ്. ഞാൻ കൈ ഉയർത്തി വിളിച്ചാലും ആരും എന്നെ കേൾക്കുന്നില്ല.
ജഡധര്മി മനോ യാവദ് ഗര്തകച്ഛപവത് സ്ഥിതമ് । ഭോഗമന്ദവപുര് മൂഢം വിസ്മൃതാത്മവിചാരണമ്
മനസ്സ് ജഡതയിൽ ആഴ്ന്ന് കുഴിയിലിരിക്കുന്ന ആമപോലെ അകത്തേക്ക് ഒളിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ഭൗതിക ശരീരം ആസ്വാദനങ്ങളിൽ മുഴുകി ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയെ മറന്നുപോകുന്നു.
താവത് സംസാരതിമിരം സേന്ദുനാപി സവഹ്നിനാ । അര്കദ്വാദശകേനാപി മനാഗ് അപി ന ഭിദ്യതേ
അപ്പോഴുവരെ, ലോകമയക്കത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത, ചന്ദ്രനാലോ അഗ്നിയാലോ പന്ത്രണ്ടു സൂര്യന്മാരാലോ പോലും ഒറ്റയടിക്ക് പോലും അകറ്റാൻ കഴിയില്ല.
സമ്പ്രബുദ്ധേ ഹി മനസി സ്വാം വിവേചയതി സ്ഥിതിമ് । നൈശമ് അര്കോദയ ഇവ തമോ ഹാര്ദം പലായതേ
മനസ്സ് ഉണരുമ്പോഴും, അതിന്റെ നില സ്വയം പരിശോധിക്കുമ്പോഴും, അകത്തുള്ള ഇരുണ്ടത്വം സൂര്യോദയത്തിൽ രാത്രിപോലെ ഒളിച്ചോടും.
നിത്യമ് ഉത്തമബോധായ ഭോഗശയ്യാഗതം മനഃ । ബോധയേദ് ഭവഭേദായ ഭവോ ഹ്യ് അത്യന്തദുഃഖദഃ
എപ്പോഴും ആനന്ദസുഖത്തിൽ കിടക്കുന്ന മനസ്സിനെ ഉന്നതമായ ബോധത്തിലേക്ക് ഉണർത്തണം, കാരണം ഈ ഉണർവ് ഭവചക്രം നശിപ്പിക്കും; ഭവം അത്യന്തം ദു:ഖം മാത്രമേ നൽകൂ.
യഥാ രജോഭിര് ഗഗനം യഥാ കമലമ് അമ്ബുഭിഃ । ന ലിപ്യതേ ഽപി സംശ്ലിഷ്ടൈര് ദേഹൈര് ആത്മാ തഥൈവ വഃ
പൊടി ആകാശത്തെയും, വെള്ളം താമരയെയും സ്പർശിച്ചാലും മലിനമാക്കാത്തതുപോലെ, ശരീരവുമായി ചേർന്നാലും ആത്മാവ് അകത്തുനിന്ന് അശുദ്ധിയാകില്ല.
കര്ദമാദി യഥാ ഹേമ്നശ് ശ്ലിഷ്ടമ് ഏവ പൃഥക് സ്ഥിതമ് । നാന്തഃ പരിണതിം യാതി ജഡോ ദേഹസ് തഥാത്മനഃ
ചെളി മുതലായവ പൊന്നിൽ ചേർന്നാലും അവ വേറെയായിരിക്കും; അകത്തളത്തിൽ മാറ്റമുണ്ടാക്കില്ല. അതുപോലെ, ജഡമായ ശരീരം ആത്മാവിനെ ബാധിക്കില്ല.
സുഖദുഃഖാനുഭാവിത്വമ് ആത്മനീത്യ് അവബുധ്യതേ । അസത്യമ് ഏവ ഗഗനേ ദ്വീന്ദുതാമ്ലാനതേ യഥാ
സുഖവും ദുഃഖവും ആത്മാവിലാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ആ സുഖദുഃഖങ്ങൾ ആകാശത്തിൽ ചന്ദ്രന്റെ വളർച്ചയും ക്ഷയവും പോലെ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തവയാണ്.
സുഖദുഃഖേ ഹി ദേഹസ്യ സര്വാതീതസ്യ നാത്മനഃ । ഏതേ ഹ്യ് അജ്ഞാനകസ്യൈവ തസ്മിന് നഷ്ടേ ന കസ്യചിത്
സുഖവും ദുഃഖവും ശരീരത്തിനാണ്, എല്ലാം അതിജീവിക്കുന്ന ആത്മാവിന് അല്ല. അവ അജ്ഞാനികൾക്കു മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ, അവ ആരുടേയും സ്വത്തല്ല.
ന കസ്യചിത് സുഖം കിഞ്ചിദ് ദുഃഖം ച ന ച കസ്യചിത് । സര്വമ് ആത്മമയം ശാന്തമ് അനന്തം പശ്യ രാഘവ
ആർക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ സുഖമോ ദുഃഖമോ ഇല്ല. രാഘവ, എല്ലാം ശാന്തവും അനന്തവുമായ ആത്മാവാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്നു കാണുക.
ഇമാ യാഃ പരിദൃശ്യന്തേ വിതതാസ് സൃഷ്ടിദൃഷ്ടയഃ । പയസീവ തരങ്ഗാസ് താഃ പിഞ്ഛാ വ്യോമ്നീവ വാത്മനി
നാം കാണുന്ന ഈ സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ ദൃശ്യങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ തിരകളെപ്പോലെയും, ആകാശത്ത് ഇലയെപ്പോലെയും ആത്മാവിനുള്ളിലാണു വിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്.
യഥാ മണിര് ദദാത്യ് ആത്മച്ഛായാസ് സ്വയമ് അകാരണമ് । തേജോമയീസ് തഥൈവായമ് ആത്മാ സൃഷ്ടീഃ പ്രയച്ഛതി
ഏതു കാരണമില്ലാതെ ഒരു മണി തനിക്കുള്ളിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിബിംബം വിടർത്തുന്നതുപോലെ, പ്രകാശത്തിൽ നിറഞ്ഞ ആത്മാവും ഈ സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ആത്മാ ജഗച് ച സുമതേ നൈകം ന ദ്വേ ന ചാപ്യ് അസത് । ആഭാസമാത്രമ് ഏവേദമ് ഇത്ഥം സമ്പ്രതി ജൃമ്ഭതേ
മഹാശയനേ, ആത്മാവും ലോകവും ഒന്നല്ല, രണ്ടുമല്ല, അസത്യമുമല്ല; ഇതെല്ലാം വെറും പ്രത്യക്ഷമായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ് ഇപ്പോൾ വിരിയുന്നത്.
സമസ്തം ഖല്വ് ഇദം ബ്രഹ്മ സര്വമ് ആത്മേദമ് ആതതമ് । അഹമ് അന്യദ് ഇദം ചാന്യദ് ഇതി ഭ്രാന്തിം ത്യജാനഘ
ഇവിടെ എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്; എല്ലാം ആത്മാവാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; 'ഞാൻ ഇതാണ്, ഇതൊന്നാണ് വേറേത്' എന്ന ഭ്രമം നീ വിട്ടുകളയണം.
തതേ ബ്രഹ്മഘനേ നിത്യേ സമ്ഭവന്തി ന കല്പനാഃ । വിച്ഛിത്തയഃ പയോരാശൌ യഥാ രാമ ജലേതരാഃ
ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആ മഹാസമുദ്രത്തിൽ, കല്പനകൾക്ക് സ്ഥാനം ഇല്ല; സമുദ്രത്തിൽ വെള്ളത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, രാമാ.
ഏകസ്മിന്ന് ഏവ സര്വസ്മിന് പരമാത്മനി വിസ്തൃതേ । ദ്വിതീയാ കല്പനാ നാസ്തി വഹ്നൌ ഹിമകണോ യഥാ
സർവത്ര വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന പരമാത്മാവിൽ രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; തീയിൽ ഹിമകണങ്ങൾ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ.
ഭാവയന്ന് ആത്മനാത്മാനം ചിദ്രൂപേണൈവ ചിന്മയമ് । ജഗജ്ജാലമ് അയം ഹ്യ് ആത്മാ സ്വയമ് ആത്മനി ജൃമ്ഭതേ
സ്വയം ആത്മാവിനെ ചിന്തിച്ച്, ശുദ്ധമായ ബോധമായി, ഈ ലോകത്തിന്റെ ജാലം ആത്മാവിൽ തന്നെ ആത്മാവായി പ്രകടമാകുന്നു.
ന ശോകോ ഽസ്തി ന മോഹോ ഽസ്തി ന ജന്മാസ്തി ന ജന്മവാന് । യദ് അസ്തീഹ തദ് ഏവാസ്തി വിജ്വരോ ഭവ രാഘവ
ഇവിടെ ദുഃഖമോ മോഹമോ ജന്മമോ ജനിച്ചവനോ ഒന്നുമില്ല; എന്ത് ഉണ്ടോ അതു തന്നെയാണ്. രാഘവ, നീ സുഖമായി ഇരിക്ക.
സമസ് സ്വസ്ഥസ് സ്ഥിരമതിശ് ശാന്തശ് ശാന്തമനാ മുനിഃ । മൌനീ വരമണിസ്വച്ഛോ വിജ്വരോ ഭവ രാഘവ
നീ സമചിത്തനായി, ആരോഗ്യവാനായി, ഉറച്ച മനസ്സോടെ, ശാന്തനായ്, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, മൗനിയായ്, വജ്രമണിപോലെ ശുദ്ധനായ്, സുഖമായി ഇരിക്ക രാഘവ.
നിര്ദ്വന്ദ്വോ നിത്യസത്ത്വസ്ഥോ നിര്യോഗക്ഷേമ ആത്മവാന് । അദ്വിതീയോ വിശോകാത്മാ വിജ്വരോ ഭവ രാഘവ
രാഘവ, നീ ഇരട്ടവിരുദ്ധതകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി, ശാശ്വത സത്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും, ലഭിക്കും എന്നോ നഷ്ടപ്പെടും എന്നോ ഭയം കൂടാതെ, ആത്മസംയമനം പുലർത്തി, ഒന്നുമാത്രമായ മനസ്സോടെ, ദുഃഖമില്ലാതെ, രോഗരഹിതനായി ഇരിക്കണം.
വിവിക്തശ് ശാന്തസങ്കല്പോ ധീരധീര് ഊര്ജിതാശയഃ । യഥാപ്രാപ്താനുവര്തീ ച വിജ്വരോ ഭവ രാഘവ
രാഘവ, നീ ഒരിടവേളയിലും ഒരുപാട് ആളുകൾക്കിടയിൽ നിന്ന് അകന്ന്, മനസ്സിൽ സമാധാനം നിറഞ്ഞ ആശയങ്ങളോടെ, ധൈര്യവും സ്ഥിരതയും പുലർത്തി, ഉന്നത ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ആഗ്രഹം വച്ചും, ലഭിക്കുന്നതെല്ലാം പ്രകൃതിപ്രകാരം സ്വീകരിച്ചും, രോഗരഹിതനായി ഇരിക്കണം.
വീതരാഗോ നിരായാസോ വിമനാ വീതകല്മഷഃ । നാദാതാ ന പരിത്യാഗീ വിജ്വരോ ഭവ രാഘവ
രാഘവ, നീ ആസക്തികളില്ലാതെ, പ്രയത്നം കൂടാതെ, മനസ്സിൽ വ്യക്തതയോടെ, പാപങ്ങൾക്കൊന്നുമില്ലാതെ, ഒന്നും സ്വീകരിക്കാതെയും ഉപേക്ഷിക്കാതെയും, രോഗരഹിതനായി ഇരിക്കണം.
വിശ്വാതീതം പദം പ്രാപ്തഃ പ്രാപ്തപ്രാപ്തവ്യപൂരിതഃ । പൂര്ണാര്ണവവദ് അക്ഷുബ്ധോ വിജ്വരോ ഭവ രാഘവ
രാഘവ, നീ ലോകത്തെ അതിജീവിച്ച അവസ്ഥയിൽ എത്തി, ലഭിച്ചതും ലഭിക്കാനിരിക്കുന്നതും നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ, സമ്പൂർണ്ണമായ സമുദ്രംപോലെ അശാന്തിയില്ലാതെ, രോഗരഹിതനായി ഇരിക്കണം.
വികല്പജാലനിര്മുക്തോ മായാഞ്ജനവിവര്ജിതഃ । ആത്മനാത്മനി തൃപ്താത്മാ വിജ്വരോ ഭവ രാഘവ
ഭ്രമങ്ങളുടെ വലയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, മായയുടെ കണ്മഷം തൊടാതിരിക്കുകയും, ആത്മാവിൽ തന്നെ തൃപ്തനായ മനസ്സോടെ, രോഗമോ ഉല്പാതമോ ഇല്ലാതെ ഇരിക്കണം രാഘവാ.