യതഃ കുതശ്ചിദ് ഏവേദം സമ്പന്നമ് ഇവ ലക്ഷ്യതേ । അര്ജുനാനിലവദ് വാരിപൂരാവര്തവദ് ആതതമ്
ഇത് എവിടെയോ നിന്ന് ഉദിച്ചുവെന്ന് തോന്നുന്നു, പൊടിക്കാറ്റിലെ കാറ്റുപോലോ, വെള്ളച്ചുഴിയിലോ, അങ്ങനെ എല്ലാടും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇതി ചേദ് ഭവതാ രാമ നൈപുണ്യേനാവധാരിതമ് । പ്രമാണപരിശുദ്ധേന ചേതസാ ച വിചാരിതമ്
രാമാ, നീ ഇത് കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കി, ശരിയായ അറിവിലൂടെ മനസ്സ് ശുദ്ധീകരിച്ച് പരിശോധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ,
തദാതി ഭാവനാ സാധോ പദാര്ഥം പ്രതി നാര്ഹതി । അലാതചക്രേ സ്വപ്നേ ച ഭ്രമേ വാ കേവ ഭാവനാ
അപ്പോൾ, മഹാനേ, ആ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പം വേണ്ടതല്ല; അഗ്നിശലാകയുടെ ചക്രത്തിലും സ്വപ്നത്തിലും ഭ്രമത്തിലും സങ്കൽപ്പത്തിന് എന്താണ് സ്ഥാനം?
അകസ്മാദ് ആഗതോ ജന്തുസ് സൌഹാര്ദസ്യ ന ഭാജനമ് । ഭ്രമഭൂതം ജഗജ്ജാലമ് ആസ്ഥായാശ് ച ന ഭാജനമ്
അപ്രതീക്ഷിതമായി വന്ന ഒരാളിൽ സൗഹൃദം പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ല; ലോകം മായയാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു വലപോലെയാണ്, അതിൽ ആശ്രയം വെക്കുന്നവനും സൗഹൃദത്തിന് യോജ്യനല്ല.
ഉഷ്ണേന്ദൌ ശീതലേ ഭാനൌ മൃഗതൃഷ്ണാജലേ തഥാ । യഥാ ന ഭാവയസ്യ് ആസ്ഥാമ് ഏവം മാ ഭാവയ സ്ഥിതൌ
ചന്ദ്രനിൽ ചൂട് പ്രതീക്ഷിക്കാറില്ല, സൂര്യനിൽ തണുപ്പ് പ്രതീക്ഷിക്കാറില്ല, മൃഗതൃഷ്ണയിൽ വെള്ളം പ്രതീക്ഷിക്കാറില്ല; അതുപോലെ തന്നെ ഈ ലോകജീവിതത്തിലും ആശ്രയം വെക്കേണ്ടതില്ല.
സങ്കല്പപുരുഷം സ്വപ്നജനം ദ്വീന്ദുത്വവിഭ്രമമ് । യഥാ പശ്യസി പശ്യ ത്വം ഭാവജാതമ് ഇദം തഥാ
നിനക്ക് മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന മനുഷ്യനെയും സ്വപ്നത്തിലെ ജനങ്ങളെയും രണ്ടുചന്ദ്രന്മാരുടെ ഭ്രമത്തെയും എങ്ങനെ കാണുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ ഭാവനയിൽ നിന്നുണ്ടായ ലോകത്തെയും കാണണം.
അന്തര് ആസ്ഥാം പരിത്യജ്യ ഭാവശ്രീഭാവനാമയീമ് । യോ ഽസി സോ ഽസി ജഗത്യ് അസ്മിംല് ലീലയാ വിഹരാനഘ
ഭാവനയുടെ ഭംഗിയിൽ പെട്ടുള്ള ആന്തരിക ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച്, നീ ആരാണോ അതായിരിക്കുക, ഈ ലോകത്ത് പാപമില്ലാതെ സ്വതന്ത്രമായി ആസ്വദിച്ച് ജീവിക്കണം.
അകര്തൃത്വപദസ്ഥസ്യ കര്തൃത്വമ് അപി കുര്വതഃ । സര്വഭാവാന്തരസ്ഥസ്യ സര്വാതീതസ്യ ചാത്മനഃ
അകർത്രാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ആത്മാവ് പ്രവർത്തനം നടത്തുമ്പോഴും, എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുകയും എല്ലാം അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനാണെങ്കിലും, അവനിൽ ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഭാവം ഒന്നുമില്ല.
ഇയം സന്നിധിമാത്രേണ നിയതിഃ പ്രവിജൃമ്ഭതേ । ദീപസന്നിധിമാത്രേണ നിരിച്ഛേവ പ്രകാശതാ
ദീപം അടുത്ത് ഉണ്ടായാൽ പ്രകാശം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, സാന്നിധ്യം മാത്രം കൊണ്ടു തന്നെ ഈ ക്രമം ഉദിക്കുന്നു.
അഭ്രസന്നിധിമാത്രേണ കുടജാനി യഥാ സ്വയമ് । ആത്മസന്നിധിമാത്രേണ ത്രിജഗന്തി തഥാ സ്വയമ്
മേഘങ്ങൾ അടുത്ത് വന്നാൽ കുഡജപ്പൂക്കൾ സ്വയം വിരിയുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രം മൂന്നു ലോകങ്ങളും സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു.
സര്വേച്ഛാരഹിതേ ഭാനൌ യഥാ വ്യോമനി തിഷ്ഠതി । ജായതേ വ്യവഹാരശ്രീസ് സതി ദേവേ തഥാ ക്രിയാ
സൂര്യൻ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ട് ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ദേവൻ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ പ്രവർത്തിയുടെ മഹിമ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, അങ്ങനെ തന്നെ പ്രവർത്തിയും ഉണ്ടാകുന്നു.
നിരിച്ഛേ സംസ്ഥിതേ രത്നേ യഥാലോകഃ പ്രവര്തതേ । സത്താമാത്രേണ ദേവേന തഥൈവായം ജഗദ്ഗണഃ
രത്നം നിശ്ചലമായി കിടക്കുമ്പോൾ അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശം സ്വയം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം മാത്രം കൊണ്ടു തന്നെ ഈ ലോകങ്ങളുടെ അണിയറയും നിലനിൽക്കുന്നു.
അത ആത്മനി കര്തൃത്വമ് അകര്തൃത്വം ച സംസ്ഥിതമ് । നിരിച്ഛത്വാദ് അകര്താസൌ കര്താ സന്നിധിമാത്രതഃ
ആത്മാവിൽ ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യാത്തതും ഒരുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അത് ചെയ്യുന്നതല്ല, എന്നാൽ സാന്നിധ്യം മാത്രം കൊണ്ടു ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്നു.
സര്വേന്ദ്രിയാഭ്യതീതത്വാത് കര്താ ഭോക്താ ന ഭൂതപഃ । ഇന്ദ്രിയാന്തര്ഗതത്വാത് തു കര്താ ഭോക്താ സ ഏവ ഹി
എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുമപ്പുറമാണ് ആത്മാവ്, അതിനാൽ അത് ചെയ്യുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതുമല്ല, ജീവികളുടെ കാരണവുമല്ല. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ അതു തന്നെ ചെയ്യുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദ്വേ ഏവാത്മനി വിദ്യേതേ കര്തൃതാകര്തൃതേ ഽനഘ । യയൈവ പശ്യസി ശ്രേയസ് താമ് ആശ്രിത്യ സ്ഥിരോ ഭവ
പാപരഹിതനായവാ, ആത്മാവിൽ ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യാത്തതും എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് നിലകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. നിനക്ക് ഏറ്റവും ഉത്തമമെന്നു തോന്നുന്നതിൽ ആശ്രയിച്ച് അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക.
സര്വത്രാഹമ് അകര്തേതി ദൃഢഭാവനയാനയാ । പ്രവാഹാപതിതം കാര്യം കുര്വന്ന് അപി ന ലിപ്യസേ
എല്ലാ ഇടങ്ങളിലും 'ഞാൻ ചെയ്യുന്നത് ഒന്നുമില്ല' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസത്തോടെ, സാഹചര്യങ്ങൾ കൊണ്ടു സംഭവിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുമ്പോഴും, നീ അതിൽ അഴുക്കില്ലാതെ ഇരിക്കും.
സര്വത്രാഹമ് അകര്തേതി സംവിദാ ഭോഗകാമനാ । യാതി നീരസതാം ജന്തോര് അപ്രവൃത്തേസ് സ്വചേതസഃ
എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും 'ഞാൻ ചെയ്യുന്നത് ഒന്നുമില്ല' എന്ന ബോധം ഉള്ളവനിൽ, ആസ്വാദനത്തിന്റെ ആഗ്രഹം ഉണർന്നാലും, മനസ്സ് അതിൽ ചേരുന്നില്ലെങ്കിൽ അതിന് രുചിയില്ലാതാകുന്നു.
യത്രാഹം കിഞ്ചിദ് ഏവേഹ ന കരോമീതി നിശ്ചയഃ । ഭോഗൌഘകാമനാം തത്ര കഃ കരോതു ജഹാതു വാ
'ഇവിടെ ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല' എന്ന ഉറച്ച ധാരണയുള്ളവനോട്, ആസ്വാദനങ്ങളുടെ തിരക്കിൽ ആരാണ് ചേർക്കുകയോ വിട്ടുകളയുകയോ ചെയ്യുക?
തസ്മാന് നിത്യമ് അകര്താഹമ് ഇതി ഭാവനയേദ്ധയാ । പരമാമൃതനാമ്നീ സാ സമതൈവാവശിഷ്യതേ
അതിനാൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും 'ഞാൻ ചെയ്യുന്നത് ഒന്നുമില്ല' എന്ന ഭാവനയിൽ നിലകൊള്ളണം; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, അമൃതം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന പരമ സമതയാണ് ശേഷിക്കുന്നത്.
അഥ സര്വം കരോമീതി മഹാകര്തൃതയാനയാ । യദീച്ഛസി സ്ഥിതിം രാമ തത് താമ് അപ്യ് ഉത്തമാം വിദുഃ
രാമാ, നീ എങ്കിൽ 'എല്ലാം ഞാൻ ചെയ്യുന്നു' എന്ന വലിയ പ്രവർത്താവിന്റെ ഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതും അത്യുത്തമമായ നിലയാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
അഹം യത്ര കരോമീമം സമഗ്രം ജാഗതം ഭ്രമമ് । രാഗദ്വേഷക്രമസ് തത്ര കുതോ ഽന്യസ്യാത്യസമ്ഭവാത്
ഈ മുഴുവൻ ഭ്രമമായ ലോകം ഞാൻ തന്നെയാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് എങ്കിൽ, മറ്റൊരാളുടെ ആകർഷണവും ദ്വേഷവും എങ്ങനെയാകും? മറ്റൊരാൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലല്ലോ.
യദ് അന്യേന ശരീരം മേ ദഗ്ധമ് അന്യേന ലാലിതമ് । സ മദാരമ്ഭ ഏവാതഃ കഃ ഖേദോല്ലാസയോഃ ക്രമഃ
എന്റെ ശരീരം ഒരാൾ ദഹിപ്പിക്കുമ്പോഴും മറ്റൊരാൾ സ്നേഹത്തോടെ സംരക്ഷിക്കുമ്പോഴും, രണ്ടും എന്റെ സ്വന്തം പ്രവർത്തികളാണ്. അപ്പോൾ ദു:ഖത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും ക്രമം എവിടെയാണ്?
മത്സുഖാസുഖവിസ്താരേ ജഗജ്ജാലക്ഷയോദയേ । അഹം കര്തേതി മത്വാന്തഃ കഃ ഖേദോല്ലാസയോഃ ക്രമഃ
എന്റെ സന്തോഷവും ദു:ഖവും വ്യാപിക്കുന്നതിലും, ഈ ലോകജാലം ഉണരുന്നതിലും നശിക്കുന്നതിലും, 'എല്ലാം ഞാൻ ചെയ്യുന്നു' എന്ന് കരുതുമ്പോൾ, അകത്തുള്ള ദു:ഖത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും ക്രമം എവിടെയാണ്?
ഖേദോല്ലാസവിലാസേ തു സ്വാത്മകര്തൃതയൈകയാ । സ്വയമ് ഏവ ലയം യാതേ സമതൈവാവശിഷ്യതേ
സ്വയം ചെയ്യുന്നവനെന്ന ഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള ക്ഷീണവും ആനന്ദവും ഒടുവിൽ താനേ അകന്നാൽ, ശേഷിക്കുന്നത് സമതയാണ്.
സമതാ സര്വഭാവേഷു യാസൌ സത്യാ പരാ സ്ഥിതിഃ । തസ്യാമ് അവസ്ഥിതം ചിത്തം ന ഭൂയോ ദുഃഖമ് ആപ്നുയാത്
എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സമതയുള്ള മനസ്സാണ് സത്യമായും പരമാവസ്ഥ. അതിൽ മനസ്സ് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഇനി ദു:ഖം അനുഭവിക്കില്ല.
അഥ വാ സര്വകര്തൃത്വമ് അകര്തൃത്വം ച രാഘവ । സര്വം ത്യക്ത്വാ മനഃ പീത്വാ യോ ഽസി സോ ഽസി സ്ഥിരോ ഭവ
അല്ലെങ്കിൽ, രാഘവാ, എല്ലാം ചെയ്യുന്നതെന്നോ ചെയ്യാത്തതെന്നോ ഉള്ള ഭാവങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആണതുപോലെ ഉറപ്പോടെ നിലകൊൾക.
അയം സോ ഽഹമ് അയം നാഹം കരോമീദമ് ഇദം ന തു । ഇതി ഭാവാനുസന്ധാനമയീ ദൃഷ്ടിര് ന തുഷ്ടയേ
'ഇത് ഞാൻ, ഇത് ഞാൻ അല്ല; ഞാൻ ഇത് ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ ഇത് ചെയ്യുന്നില്ല' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചിന്തകളിൽ മാത്രം അകപ്പെട്ട ദൃഷ്ടി സന്തോഷത്തിന് വഴിയല്ല.
സാ കാലസൂത്രപദവീ സാ മഹാവീചിവാഗുരാ । സാസിപത്ത്രവനശ്രേണീ യാ ദേഹോ ഽഹമ് ഇതി സ്ഥിതിഃ
ഞാൻ ഈ ശരീരം തന്നെയാണെന്നു കരുതുന്നത് കാലത്തിന്റെ പാതയും, വലിയ തിരകളുടെ വലയവും, കത്തി പോലെ കൂർന്ന ഇലകളുള്ള കാടുകളുടെ നിരയുമാണ്.
സാ ത്യാജ്യാ സര്വയത്നേന സര്വനാശേ ഽപ്യ് ഉപസ്ഥിതേ । സ്പ്രഷ്ടവ്യാ സാ ന ഭവ്യേന സശ്വമാംസേവ പുക്കസീ
അത്തരം ധാരണയെ എല്ലായ്പ്പോഴും, എത്രയോ ശ്രമിച്ചിട്ടും, എല്ലാം നശിച്ചാലും പോലും ഉപേക്ഷിക്കണം. അതിനെ ഒരിക്കലും സ്പർശിക്കരുത്, ഒരു ചീത്തയാളൻ മാംസം തൊടുന്നതുപോലെ.
തയാ സുദൂരോജ്ഝിതയാ ദൃഷ്ടൌ പാടലലേഖയാ । ഉദേതി പരമാ ദൃഷ്ടിര് ജ്യോത്സ്നേവ വിഗതാമ്ബുദാ
ആ ധാരണയെ വളരെ ദൂരെയാക്കി കളഞ്ഞാൽ, കണ്ണിൽ ചുവന്ന രേഖയെന്നപോലെ, പരമമായ ദർശനം ഉദിക്കുന്നു, മേഘങ്ങൾ മാറിയശേഷം ചന്ദ്രപ്രകാശം പകരുന്നതുപോലെ.