യത് തദ് അസ്ത്യ് അമൃതം ബ്രഹ്മ സര്വവ്യാപി നിരാമയമ് । ചിദാഭാസമ് അനന്താഖ്യമ് അനാദി വിഗതഭ്രമമ്
അമൃതസ്വരൂപമായ ബ്രഹ്മം, എല്ലിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും രോഗരഹിതവും, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനവും, അനന്തം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നതും, ആദിയില്ലാത്തതും, ഭ്രമം ഇല്ലാത്തതുമാണ് സത്യം.
ചിത്സ്പന്ദവപുഷസ് തസ്യ സ്പന്ദഃ കസ്മാച്ചിദ് ഏവ ഹി । പ്രദേശാദ് ഘനതാമ് ഏതി സോമ്യാബ്ധേശ് ചലനാദ് ഇവ
ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനരൂപമായ അതിന്റെ സ്പന്ദനം, ഏതോ പ്രത്യേക ഭാഗത്ത് നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ഇത്, ചന്ദ്രസമുദ്രത്തിന്റെ ചലനം മൂലം തിരമാലകൾ ഉയരുന്നതുപോലെയാണ്.
അന്തര് അബ്ധേര് ജലം യദ്വത് സ്പന്ദാത് സ്തമ്ഭവദ് ഈഹതേ । സര്വശക്തി തഥൈകത്ര ഗച്ഛതി സ്പന്ദശക്തിതാമ്
സമുദ്രത്തിനുള്ളിലെ വെള്ളം ചലനത്തിന്റെ ഫലമായി ഒരുവിധം ഉറപ്പുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശക്തിയും ഒരിടത്തായി ചേരുമ്പോൾ അതു സ്പന്ദനശക്തിയായി മാറുന്നു.
ആത്മന്യ് ഏവാത്മനാ വ്യോമ്നി യഥാ സരതി മാരുതഃ । തഥേഹാത്മാത്മശക്ത്യൈവ സ്വാത്മന്യ് ഏവൈതി ലോലതാമ്
വായു ആകാശത്തിൽ സ്വന്തം ശക്തിയാൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ഇവിടെ ആത്മാവും സ്വന്തം സ്വഭാവശക്തിയാൽ തന്നെ തന്റെ ഉള്ളിൽ സജീവമാവുന്നു.
സ്വശിഖാസ്പന്ദശക്ത്യൈവ ദീപസ് സോമ്യോ യഥോച്ചതാമ് । ഏതി തദ്വദ് അസാവ് ആത്മാ തത് സ്വേ വപുഷി വല്ഗതി
ദീപം സ്വന്തം ജ്വാലയുടെ ശക്തിയാൽ ഉയരുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ ആത്മാവും തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.
ജലാന്തരേ ഽമ്ബുധേര് യദ്വല് ലസദ് വാരി ക്വചിച് ചലമ് । സര്വശക്തിവപുഷ്യ് ഏവ തഥാ സ്പന്ദോ വിലാസവാന്
സമുദ്രത്തിനുള്ളിൽ വെള്ളം ചിലപ്പോഴൊക്കെ തിളങ്ങി, ചിലപ്പോഴൊക്കെ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാശക്തികളും ഉള്ള ശരീരത്തിൽ സ്പന്ദനം അതിന്റെ കളിതനത്തോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
യഥോല്ലസതി ഭാചക്രൈര് ദ്രവത്കാഞ്ചനസാഗരഃ । തഥാത്മനി പരിസ്പന്ദൈസ് സ്ഫുരത്യ് അച്ഛൈശ് ചിദര്ണവഃ
ദീപ്തമായ വലയങ്ങളാൽ ഉരുകിയ പൊന്നിന്റെ കടൽ കിളിരിപ്പോടെ തിളങ്ങുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിനുള്ളിൽ ശുദ്ധമായ സ്പന്ദനങ്ങളാൽ ചൈതന്യത്തിന്റെ സമുദ്രം പ്രകാശിക്കുന്നു.
ലക്ഷ്യതേ മൌക്തികസ്പന്ദോ യഥാ വ്യോമ്നി ദൃശാ ദൃശഃ । തഥോദേതി ലസദ്രൂപാ സ്വശക്തിര് ബ്രഹ്മണശ് ചിതഃ
ആകാശത്ത് ഒരു മുത്തിന്റെ ചലനം കണ്ണുകൾക്ക് കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വന്തം ശക്തി പ്രകാശമുള്ള രൂപത്തിൽ ചൈതന്യത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു.
കിഞ്ചിത്ക്ഷുഭിതരൂപാ സാ ചിച്ഛക്തിശ് ചിന്മഹാര്ണവേ । തന്മയ്യ് ഏവ സ്ഫുരത്യ് അച്ഛാ തത്രൈവോര്മിര് ഇവാര്ണവേ
അൽപം ഉണർന്ന രൂപത്തിൽ ആ ചൈതന്യശക്തി മഹാസമുദ്രമായ ചൈതന്യത്തിൽ വെളിച്ചമായി തിളങ്ങുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, തിരമാല സമുദ്രത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ഉദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
ആത്മനോ ഽവ്യതിരിക്തൈവ വ്യതിരിക്തേവ തിഷ്ഠതി । ആലോകശ്രീര് ഇവാലോകകോടരേ ഘനതാം ഗതാ
ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലായ്മയായിട്ടാണ് അതു നിലകൊള്ളുന്നത്, പക്ഷേ വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുന്നു; പ്രകാശത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ കനലായും തെളിച്ചം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ.
ക്ഷണം സ്ഫുരന്തീ സാ ദേവീ സര്വശക്തിതയാ തയാ । ചിനോതി സ്വാം സ്വയം ശക്തിം കലേന്ദോശ് ശീതതാമ് ഇവ
ഒരു നിമിഷം മുഴുവൻ ശക്തിയായി തെളിഞ്ഞ്, ആ ദേവി തനിക്കുള്ള ശക്തി തന്നെ സ്വയം സമ്പാദിക്കുന്നു; ചന്ദ്രൻ തനിക്കുള്ള തണുപ്പു സ്വയം സമ്പാദിക്കുന്നതുപോലെ.
ഉദിതൈഷാ പ്രകാശാഖ്യാ ചിച്ഛക്തിഃ പരമാത്മനഃ । ദേശകാലക്രിയാശക്തീര് വയസ്യാസ് സമ്പ്രകര്ഷതി
പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച ഈ പ്രകാശമെന്ന ചൈതന്യശക്തി, ദിശ, കാലം, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ ശക്തികളെ, അതിന്റെ കൂട്ടുകാരെ, ഒരുമിച്ച് ആകർഷിക്കുന്നു.
അവിദിത്വാ സ്വഭാവം സ്വം വ്യാപ്യാനന്തപദം സ്ഥിതാ । രൂപം പരിമിതേവാസൌ ഭാവയത്യ് അവിഭാവിതാ
സ്വന്തം സ്വഭാവം അറിയാതെ, അനന്തമായ ലോകം മുഴുവനും വ്യാപിച്ചിട്ടും, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം തിരിച്ചറിയാതെ, അതു തന്നെ പരിമിതമായ രൂപംകൂടി ആലോചിക്കുന്നു.
യദൈവ ഭാവിതം രൂപം തയാ പരമകാന്തയാ । തദൈവൈനാമ് അനുഗതാ നാമസങ്ഖ്യാദികാ ദൃശഃ
ആ പരമപ്രിയങ്കരിയായ ദേവി ഒരു രൂപം ചിന്തിച്ചുതുടങ്ങിയ ഉടനെ, അവളെ അനുഗമിച്ച് പേരും എണ്ണവും മറ്റും ഉള്ള അനുഭവങ്ങൾ ഉടൻതന്നെ ഉണ്ടാകുന്നു.
ചിദ് അഥൈതദവസ്ഥൈവ വ്യതിരിക്താ സ്ഥിതാത്മനഃ । അനന്താ തദ്ഗതൈവാശു ലഹരീവ മഹാര്ണവാത്
ചൈതന്യം ഈ അവസ്ഥയിൽ ശരീരധാരിയുമായി വേറിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; എന്നിരുന്നാലും അതു അനന്തമായതിനാൽ, വലിയ കടലിൽ നിന്നുള്ള തിരയുപോലെ അതിൽ വേഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു.
യഥാ കടകകേയൂരൈര് ഭേദോ ഹേമ്നോ വിലക്ഷണഃ । തഥാത്മനശ് ചിതാ രൂപം ഭാവയന്ത്യാ സ്വമ് ആംശികമ്
കങ്കണവും കയ്യണിയും സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യം ചിന്തിക്കുന്ന രൂപം ആത്മാവിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്.
യഥാ ദീപേന ദീപാനാം ജാതാനാമ് ആത്മനാ തഥാ । ദേശകാലകലാമാത്രഭേദസ് സ്വോ ഭാവിതശ് ചിതാ
ഒരു വിളക്ക് മറ്റൊരു വിളക്കിനെ അതിന്റെ തന്നെ അഗ്നിയാൽ തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം ചിന്തിക്കുന്ന രൂപം ദേശം, കാലം, അളവ് എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസം കൊണ്ടുള്ള മാറ്റം മാത്രമാണ്.
ദേശകാലപരിസ്പന്ദശക്തിസന്ദീപിതാഥ ചിത് । സങ്കല്പമ് അനുധാവന്തീ പ്രയാതി കലനാപദമ്
അപ്പോൾ ദേശവും കാലവും ചേർന്ന് സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചലനശക്തിയാൽ ഉണർന്നു, മനസ്സിന്റെ ചിന്തകളെ പിന്തുടർന്ന്, അവബോധം എണ്ണലിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കുന്നു.
വികല്പകല്പിതാകാരം ദേശകാലക്രിയാസ്പദമ് । ചിതോ രൂപം മഹാബാഹോ ക്ഷേത്രജ്ഞ ഇതി കഥ്യതേ
മഹാബാഹുവേ, മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ രൂപം കൊണ്ടു, ദേശം, കാലം, പ്രവർത്തി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അവബോധത്തിന്റെ ഈ രൂപം 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രം ശരീരമ് ഇത്യ് ആഹുസ് തദ് അസൌ വേത്ത്യ് അഖണ്ഡിതമ് । സബാഹ്യാഭ്യന്തരം തേന ക്ഷേത്രജ്ഞ ഇതി കഥ്യതേ
ക്ഷേത്രം എന്നത് ശരീരമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. ആ ശരീരത്തെ അകത്തും പുറത്തും വിഭജിക്കാതെ അറിയുന്നവനാണ് 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നു പറയുന്നത്.
വാസനാഃ കല്പയന് സോ ഽപി യാത്യ് അഹങ്കാരതാം പുനഃ । അഹങ്കാരോ വിനിര്ണീതാ കാലികീ ബുദ്ധിര് ഉച്യതേ
അവനും വാസനകൾ സൃഷ്ടിച്ച് വീണ്ടും അഹങ്കാരത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. അഹങ്കാരം ഉറപ്പു വരുമ്പോൾ അതിനെ കാലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബുദ്ധി എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്.
ബുദ്ധിസ് സങ്കല്പകലിതാ പ്രയാതാ മനനാസ്പദമ് । മനോ ഘനവികല്പം തു ഗച്ഛതീന്ദ്രിയതാം ശനൈഃ
ബുദ്ധി ആഗ്രഹം കൊണ്ടു രൂപംകൊള്ളുമ്പോൾ, അതു ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനമാകുന്നു. എന്നാൽ, പലവിധ കൽപ്പനകളാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സ്, ക്രമേണ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
പാണിപാദമയം ദേഹമ് ഇന്ദ്രിയാണി വിദുര് ബുധാഃ । ദേഹോ ഽസൌ ജായതേ ലോകേ മ്രിയതേ ഽപി ച ജീവതി
ഹസ്തങ്ങളും കാലുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്ന് ശരീരം ഉണ്ടാകുന്നു എന്നു ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. ഈ ശരീരം ലോകത്ത് ജനിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിനൊപ്പം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഏവം ജീവോ ഹി സങ്കല്പോ വാസനാരജ്ജുവേഷ്ടിതഃ । ദുഃഖജാലപരീതാത്മാ ക്രമാദ് ആയാതി ചിത്തതാമ്
ഇങ്ങനെ, ജീവൻ എന്നത് ആഗ്രഹങ്ങളാണ്; വാസനയുടെ കയറിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടത്. ദുഃഖത്തിന്റെ വലയാൽ പീഡിതനായ മനസ്സ്, ക്രമേണ ചിത്താവസ്ഥയിലേക്കു എത്തുന്നു.
ക്രമേണ പാകവശതഃ ഫലമ് ഏതി യഥാന്യതാമ് । അവസ്ഥയൈവ നാകൃത്യാ ജീവോ മലവശാത് തഥാ
പഴം പാകംവരുമ്പോൾ മറ്റൊരു അവസ്ഥയിലേക്കു മാറുന്നതുപോലെ, ജീവനും മലത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, പ്രവൃത്തിയാൽ അല്ല, അവസ്ഥയാൽ തന്നെയാണ് മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത്.
ജീവോ ഽഹങ്കാരതാം പ്രാപ്തസ് ത്വ് അഹങ്കാരശ് ച ബുദ്ധിതാമ് । സങ്കല്പജാലവലിതാ മനസ്താം ബുദ്ധിര് ആഗതാ
ജീവൻ അഹങ്കാരമായ് മാറുന്നു; അഹങ്കാരം ബുദ്ധിയാകുന്നു; ആ ബുദ്ധി, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വലയത്തിൽ പെട്ട്, മനസ്സായി മാറുന്നു.
മനോ ഹി സങ്കല്പമയം സംസ്ഥാഗ്രഹണതത്പരമ് । പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛിന്നം പ്രാപ്തമ് അന്യൈര് അപീഹിതൈഃ
മനസ്സ് ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിന് രൂപങ്ങൾ പിടിക്കാനാണ് എല്ലാം. എതിര്തലങ്ങളാൽ അതിന് അർത്ഥം കിട്ടുന്നു; മറ്റുള്ളവരുടെ ബാധകളും അതിനെ ബാധിക്കുന്നു.
ഇച്ഛാദ്യാശ് ശക്തയോ മത്താം ഗാവോ വൃഷമ് ഇവോന്മദമ് । അനുധാവന്തി ദോഷായ സരിതസ് സാഗരം യഥാ
ആഗ്രഹങ്ങളും മറ്റു ശക്തികളും, കാളയെ പിന്തുടരുന്ന പശുക്കളെപ്പോലെയും നദികൾ കടലിനെ തേടുന്നതുപോലെയും, മയങ്ങിയ മനസ്സിനെ ദോഷത്തിനായി പിന്തുടരുന്നു.
ഇതിശക്തിമയം ചേതോ ഘനാഹങ്കാരതാം ഗതമ് । കോശകാരക്രിമികവദ് ഇച്ഛയാ യാതി ബന്ധനമ്
ഇങ്ങനെ, ശക്തികളാൽ നിറഞ്ഞ ഈ മനസ്സ്, കനത്ത അഹങ്കാരമായ് മാറി, താനേ തനിക്കു ചുറ്റുന്ന നൂലിൽ കൂന്പുപുഴുവിനെപ്പോലെ, ഇച്ഛയാൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു.
സ്വസങ്കല്പാനുസന്ധാനാത് പാശൈര് ആവലയദ് വപുഃ । കഷ്ടമ് അസ്മി സ്വയം ബദ്ധമ് ഇത്യ് ആര്ത്യാ പരിതപ്യതേ
സ്വന്തം ഭാവനകളെ തുടരെ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ, മനസ്സ് തന്നെ തന്നെ ശരീരത്തിൽ ബന്ധിച്ച് കെട്ടിയിടുന്നു. പിന്നെ, വലിയ വേദനയോടെ, 'അയ്യോ, ഞാൻ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു!' എന്ന് ദുഃഖത്തോടെ വിലപിക്കുന്നു.