യദ് ഇദം ദൃശ്യതാം പ്രാപ്തം മനോമാത്രവിജൃമ്ഭിതമ് । സത് തദ് ബ്രഹ്മേതി യസ്യാന്തര് നിശ്ചയസ് സോ ഽപി മോക്ഷഭാക്
ഇവിടെ മനസ്സിൽ മാത്രം പ്രകടമായതെന്തും സത്യമാണെന്നും അത് ബ്രഹ്മമാണ് എന്നും ഉള്ളിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ളവനും മോക്ഷം നേടുന്നു.
ചലാചലാ തൃതീയാ യാ ദൃഷ്ടിര് ആബദ്ധഭാവനാ । സാ സമഗ്രജഗദ്ഭൂതഖഗബന്ധനവാഗുരാ
ചലിക്കുന്നതും അചലമായതുമായ മൂന്നാമത്തെ ദൃഷ്ടിയാണ് മനസ്സിൽ ഉറച്ച ഭാവന. അതാണ് സകല ജന്തുക്കളെയും പക്ഷികളെ പോലെ വലയിൽ കുടുക്കുന്ന വലിയ കുടുക്ക്.
യസ് സ്വപ്നഭ്രമവദ് ഭ്രാന്തമ് അസത് സദ് വൈകനിശ്ചയഃ । ജഗത് പശ്യത്യ് അസക്താത്മാ ന സ ദുഃഖേ നിമജ്ജതി
സ്വപ്നത്തിലെ ഭ്രമംപോലെ ഈ ലോകം സത്യമോ അസത്യമോ എന്നുറപ്പില്ലാത്തതാണെന്ന് അകത്തുനിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന മനസ്സോടെ കാണുന്നവൻ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങുന്നില്ല.
യസ്യേമാസ് സ്വസ്വരൂപാസു ഭാവനാസ്വ് ആത്മഭാവനാഃ । അസ്വരൂപസ്വരൂപസ്യ തസ്യാവിദ്യൈവ വിദ്യതേ
ഈ ഭാവനകളിൽ തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ ഉയരുന്നവനും, യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവും തമ്മിൽ കലർന്നുപോകുന്നവനും, അവനിൽ അജ്ഞാനമേ നിലനിൽക്കുന്നത്.
വികാരിതാദയോ ദോഷാ ന കേചന മഹാത്മനി । പരമാത്മനി വിദ്യന്തേ പയസീവേഹ പാംസവഃ
മഹത്തായ ആത്മാവിൽ, പരമാത്മാവിൽ, മാറ്റം പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ ഒന്നും ഇല്ല; ശുദ്ധജലത്തിൽ പൊടി നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ.
ഭാവനാ ശബ്ദശബ്ദാര്ഥരഞ്ജനേയം ജഗദ്ഗതാ । വ്യവഹാരാര്ഥമ് ഉത്പന്നാ വ്യതിരിക്താ ന ചാത്മനഃ
ഇവിടെ ലോകം മുഴുവൻ വാക്കുകളും അവയുടെ അർത്ഥങ്ങളും കൊണ്ട് നിറയുന്നത് മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാൽ ആണ്. ഈ ഭാവന ലോകത്തിൽ ഇടപാടുകൾക്കായി ഉണരുന്നു, ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒന്നുമല്ല.
അനേന വ്യവഹാരേണ വിനൈതാശ് ശാസ്ത്രദൃഷ്ടയഃ । സംസ്ഥിതിം നാധിഗച്ഛന്തി പടാ ഇവ വിതന്തവഃ
ഇവിടെ ഈ ഇടപാട് ഇല്ലാതെ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉറപ്പു നേടുന്നില്ല, അതുപോലെ തുണിയില്ലാതെ നൂലുതിരകൾ ചേർന്ന് നിൽക്കില്ല.
ഉഹ്യമാനോ ഹ്യ് അവിദ്യാധ്വന്യ് ആത്മാ നേഹോപലഭ്യതേ । ആത്മജ്ഞാനാദ് ഋതേ തച് ച ശാസ്ത്രാര്ഥാത് സമവാപ്യതേ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ വഴിയിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് ഇവിടെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; ആത്മജ്ഞാനം ലഭിച്ചാലേ അതിനെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ, അതും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴാണ്.
അവിദ്യാസരിതഃ പാരമ് ആത്മലാഭാദ് ഋതേ കില । രാമ നാസാദ്യതേ തദ് ധി പദമ് അക്ഷയമ് അച്യുതമ്
രാമാ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നദിയുടെ അപ്പുറം എത്താൻ ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ കഴിയില്ല; കാരണം അതാണ് നശിക്കാത്തതും അചഞ്ചലവും ആയ സ്ഥിതി.
യതഃ കുതശ്ചിജ് ജാതേയമ് അവിദ്യാ ഭ്രമദായിനീ । നൂനം സ്ഥിതിമ് ഉപായാതാ സമാച്ഛാദ്യ പദം സ്ഥിതാ
എവിടെയോ നിന്നോ ഈ അജ്ഞാനം ഉദിച്ചുവന്നു, മനസ്സിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നതായിതന്നെ. ഇതു യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ മറച്ചു, ഉറപ്പായി നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
കുതോ ജാതേയമ് ഇതി തേ രാമ മാസ്തു വിചാരണാ । ഇമാം കഥമ് അഹം ഹന്മീത്യ് ഏഷാ തേ ഽസ്തു വിചാരണാ
രാമാ, ഈ അജ്ഞാനം എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്നു അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ ഇതിനെ നശിപ്പിക്കാം എന്നതായിരിക്കട്ടെ നിന്റെ ചിന്ത.
അസ്തങ്ഗതായാം ക്ഷീണായാമ് അസ്യാം ജ്ഞാസ്യസി രാഘവ । യത ഏഷാ യഥാ ചൈഷാ യഥാ നഷ്ടേത്യ് അഖണ്ഡിതമ്
രാഘവാ, ഈ അജ്ഞാനം അസ്തമിച്ചും ക്ഷയിച്ചും കഴിഞ്ഞാൽ, അതു എവിടെ നിന്നു വന്നു, എങ്ങനെയായിരുന്നു, എങ്ങനെ ഇല്ലാതായി എന്നതെല്ലാം നീ പൂർണ്ണമായി അറിയും.
വസ്തുതഃ ഖലു നാസ്ത്യ് ഏഷാ വിഭാത്യ് ഏവാനവേക്ഷിതാ । അസതോ ഭ്രാന്തിഭാതസ്യ രൂപം ജാനാതി കഃ കുതഃ
സത്യത്തിൽ ഇതൊന്നുമില്ല; നോക്കാതിരിക്കുമ്പോഴാണ് ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ഭ്രമയുടെ രൂപം ആരാണ് എവിടുനിന്ന് അറിയാൻ കഴിയുക?
ജാതേയം പ്രൌഢിമ് ആപന്നാ ദോഷായൈവാതതാകൃതിഃ । ബലാത് പ്രണാശയിത്വൈനാം പരിജ്ഞാസ്യസി വൈ തതഃ
ഇത് ഉദിച്ചുവളർന്ന് ശക്തമായ രൂപം എടുത്തത് ദോഷം വരുത്താനാണ്. അതിനെ ശക്തിയായി നശിപ്പിച്ചാൽ മാത്രമേ നീ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.
അപി ശൂരാ അപി പ്രാജ്ഞാസ് തേ ന സന്തി ജഗത്ത്രയേ । അവിദ്യയാ യേ പുരുഷാ ന നാമ വിവശീകൃതാഃ
മൂന്നു ലോകത്തും ധൈര്യവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളവർ പോലും, അവരെ അജ്ഞാനം അടിമയാക്കിയാൽ, അവർക്ക് യഥാർത്ഥ ധൈര്യവും ജ്ഞാനവും ഇല്ല.
തദ് അസ്യാം രോഗശാലായാം യത്നം കുരു ചികിത്സനേ । യഥൈഷാ ജന്മദുഃഖേന ന ഭൂയസ് ത്വാം നിയോക്ഷ്യതി
അതുകൊണ്ട്, ഈ രോഗശാലയിൽ നീ ചികിത്സയ്ക്ക് മുഴുവൻ ശ്രമവും നടത്തണം, അങ്ങനെ ഈ അജ്ഞാനം നിന്നെ വീണ്ടും ജനനദുഃഖത്തിലേക്ക് ഇട്ടു കൂട്ടാൻ കഴിയില്ല.
സര്വാപദാമ് ഏകസഖീമ് അജ്ഞാനതരുമഞ്ജരീമ് । അനര്ഥസാര്ഥജനനീമ് അവിദ്യാമ് അലമ് ഉദ്ധര
എല്ലാ ദുരിതങ്ങൾക്കും ഒരേ കൂട്ടുകാരിയായ അജ്ഞാനത്തെ, അജ്ഞതയുടെ വൃക്ഷത്തിലെ പൂവിനെ, അനർത്ഥങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിന്റെ മാതാവിനെ, പൂർണ്ണമായും നീക്കം ചെയ്യുക.
ഭയവിഷാദദുരാധിവിപത്പ്രദാം ഹൃദയമോഹമഹാപടലാകുലാമ് । ഭൃശമ് അപാസ്യ കുദൃഷ്ടിമ് ഇമാം ബലാദ് ഭവ ഭവാര്ണവപാരമ് ഉപാഗതഃ
ഭയം, വിഷം, അത്യന്തം സഹിക്കാനാവാത്ത ദു:ഖം, ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടാക്കുന്ന, ഹൃദയം കനത്ത മായാന്ധകാരത്തിൽ ആഴ്ത്തുന്ന ഈ തെറ്റായ കാഴ്ച്ച ബലമായി തള്ളിക്കളയൂ. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, ഭവസമുദ്രത്തിന്റെ അപ്പുറത്തേക്കു നീ എത്തും.
കുപിതസ്യാസതോ ഽപ്യ് അസ്യ പ്രേക്ഷാമാത്രവിനാശിനഃ । അവിദ്യാവിതതവ്യാധേര് ഔഷധം ശൃണു രാഘവ
രാഘവാ, കുപിതമായ വ്യാജ മനസ്സിനെ വെറും കാണുന്നതിലൂടെ തന്നെ നശിക്കുന്ന, വ്യാപകവും ഭീഷണിയുമുള്ള അജ്ഞാനരോഗത്തിന് ഔഷധം ഞാൻ പറയാം, നീ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ.
യാം താം കഥയിതും ജാതിം രാമ രാജസസാത്ത്വികീമ് । മനോവീര്യവിചാരാര്ഥം പ്രസ്തുതോ ഽസ്മീതി താം ശൃണു
രാമാ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയെ അന്വേഷിക്കുന്നതിനായി ഞാൻ വിശദീകരിക്കാൻ പോകുന്ന സാത്വികസ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നീ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ.
യത് തദ് അസ്ത്യ് അമൃതം ബ്രഹ്മ സര്വവ്യാപി നിരാമയമ് । ചിദാഭാസമ് അനന്താഖ്യമ് അനാദി വിഗതഭ്രമമ്
അമൃതസ്വരൂപമായ ബ്രഹ്മം, എല്ലിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും രോഗരഹിതവും, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനവും, അനന്തം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നതും, ആദിയില്ലാത്തതും, ഭ്രമം ഇല്ലാത്തതുമാണ് സത്യം.
ചിത്സ്പന്ദവപുഷസ് തസ്യ സ്പന്ദഃ കസ്മാച്ചിദ് ഏവ ഹി । പ്രദേശാദ് ഘനതാമ് ഏതി സോമ്യാബ്ധേശ് ചലനാദ് ഇവ
ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനരൂപമായ അതിന്റെ സ്പന്ദനം, ഏതോ പ്രത്യേക ഭാഗത്ത് നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ഇത്, ചന്ദ്രസമുദ്രത്തിന്റെ ചലനം മൂലം തിരമാലകൾ ഉയരുന്നതുപോലെയാണ്.
അന്തര് അബ്ധേര് ജലം യദ്വത് സ്പന്ദാത് സ്തമ്ഭവദ് ഈഹതേ । സര്വശക്തി തഥൈകത്ര ഗച്ഛതി സ്പന്ദശക്തിതാമ്
സമുദ്രത്തിനുള്ളിലെ വെള്ളം ചലനത്തിന്റെ ഫലമായി ഒരുവിധം ഉറപ്പുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശക്തിയും ഒരിടത്തായി ചേരുമ്പോൾ അതു സ്പന്ദനശക്തിയായി മാറുന്നു.
ആത്മന്യ് ഏവാത്മനാ വ്യോമ്നി യഥാ സരതി മാരുതഃ । തഥേഹാത്മാത്മശക്ത്യൈവ സ്വാത്മന്യ് ഏവൈതി ലോലതാമ്
വായു ആകാശത്തിൽ സ്വന്തം ശക്തിയാൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ഇവിടെ ആത്മാവും സ്വന്തം സ്വഭാവശക്തിയാൽ തന്നെ തന്റെ ഉള്ളിൽ സജീവമാവുന്നു.
സ്വശിഖാസ്പന്ദശക്ത്യൈവ ദീപസ് സോമ്യോ യഥോച്ചതാമ് । ഏതി തദ്വദ് അസാവ് ആത്മാ തത് സ്വേ വപുഷി വല്ഗതി
ദീപം സ്വന്തം ജ്വാലയുടെ ശക്തിയാൽ ഉയരുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ ആത്മാവും തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.
ജലാന്തരേ ഽമ്ബുധേര് യദ്വല് ലസദ് വാരി ക്വചിച് ചലമ് । സര്വശക്തിവപുഷ്യ് ഏവ തഥാ സ്പന്ദോ വിലാസവാന്
സമുദ്രത്തിനുള്ളിൽ വെള്ളം ചിലപ്പോഴൊക്കെ തിളങ്ങി, ചിലപ്പോഴൊക്കെ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാശക്തികളും ഉള്ള ശരീരത്തിൽ സ്പന്ദനം അതിന്റെ കളിതനത്തോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
യഥോല്ലസതി ഭാചക്രൈര് ദ്രവത്കാഞ്ചനസാഗരഃ । തഥാത്മനി പരിസ്പന്ദൈസ് സ്ഫുരത്യ് അച്ഛൈശ് ചിദര്ണവഃ
ദീപ്തമായ വലയങ്ങളാൽ ഉരുകിയ പൊന്നിന്റെ കടൽ കിളിരിപ്പോടെ തിളങ്ങുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിനുള്ളിൽ ശുദ്ധമായ സ്പന്ദനങ്ങളാൽ ചൈതന്യത്തിന്റെ സമുദ്രം പ്രകാശിക്കുന്നു.
ലക്ഷ്യതേ മൌക്തികസ്പന്ദോ യഥാ വ്യോമ്നി ദൃശാ ദൃശഃ । തഥോദേതി ലസദ്രൂപാ സ്വശക്തിര് ബ്രഹ്മണശ് ചിതഃ
ആകാശത്ത് ഒരു മുത്തിന്റെ ചലനം കണ്ണുകൾക്ക് കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വന്തം ശക്തി പ്രകാശമുള്ള രൂപത്തിൽ ചൈതന്യത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു.
കിഞ്ചിത്ക്ഷുഭിതരൂപാ സാ ചിച്ഛക്തിശ് ചിന്മഹാര്ണവേ । തന്മയ്യ് ഏവ സ്ഫുരത്യ് അച്ഛാ തത്രൈവോര്മിര് ഇവാര്ണവേ
അൽപം ഉണർന്ന രൂപത്തിൽ ആ ചൈതന്യശക്തി മഹാസമുദ്രമായ ചൈതന്യത്തിൽ വെളിച്ചമായി തിളങ്ങുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, തിരമാല സമുദ്രത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ഉദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
ആത്മനോ ഽവ്യതിരിക്തൈവ വ്യതിരിക്തേവ തിഷ്ഠതി । ആലോകശ്രീര് ഇവാലോകകോടരേ ഘനതാം ഗതാ
ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലായ്മയായിട്ടാണ് അതു നിലകൊള്ളുന്നത്, പക്ഷേ വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുന്നു; പ്രകാശത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ കനലായും തെളിച്ചം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ.