ക്ഷണമ് ആന്ധ്യമ് ഇവാപ്നോമി ക്ഷണം യാമി പ്രകാശതാമ് । ശാന്താതപബലഃ പ്രാവൃഡ്ലോലാഭ്ര ഇവ വാസരഃ
ഒരു നിമിഷം ഞാൻ ഇരുണ്ടതിലേക്കു വീഴുന്നു, മറ്റൊരു നിമിഷം വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു; മഴക്കാലത്തെ തണുത്ത മേഘങ്ങൾക്കു കീഴിൽ ദിവസത്തിന്റെ ശക്തി മങ്ങുന്നതുപോലെ.
അനന്തസ്യാപ്രമേയസ്യ സര്വസ്യൈകസ്യ ഭാസ്വതഃ । അനസ്തമിതസാരസ്യ കലനാ കഥമ് ആഗതാ
അവസാനമില്ലാത്തതും അളക്കാനാവാത്തതുമായ, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞു പ്രകാശിക്കുന്നതുമായ, ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കാത്ത സാരമായ അതിൽ എങ്ങനെ പരിമിതികൾ ഉണ്ടായി?
യഥാഭൂതാര്ഥവാക്യാര്ഥാസ് സര്വാ ഏവ മമോക്തയഃ । നാസമര്ഥവിരൂപാര്ഥാഃ പൂര്വാപരവിരോധദാഃ
എന്റെ എല്ലാ വാക്കുകളും വസ്തുതയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുന്നതാണ്; അവ ശക്തിയില്ലാത്തതോ, വക്രമായതോ, തമ്മിൽ വിരുദ്ധമായതോ അല്ല.
ജ്ഞാനദൃഷ്ടൌ പ്രസന്നായാം പ്രബോധേ പ്രതതോദയേ । യഥാവജ് ജ്ഞാസ്യസി സ്വസ്ഥോ മദ്വാഗ്ദൃഷ്ടിമ് ഇമാമ് അലമ്
ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദൃഷ്ടി തെളിഞ്ഞ് ഉണർവ് തുടർച്ചയായി ഉദിക്കുമ്പോൾ, നീ സ്വസ്ഥതയിൽ നിന്ന് എന്റെ ഈ നിലപാട് ശരിയായി മനസ്സിലാക്കും—അത് മതിയാകും.
ഉപദേശ്യോപദേശാര്ഥം ശാസ്ത്രാര്ഥപ്രതിപത്തയേ । ശബ്ദാര്ഥവാക്യരചനാ ഭ്രമായേയം ക്ഷണം തവ
നിനക്ക് ഉപദേശം നൽകാനും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാനും വേണ്ടി ഈ വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും വാക്യങ്ങളും ചേർത്തത് ഒരു നിമിഷം ഭ്രമം പോലെയാണ്.
യദാധുനാ ജ്ഞാസ്യസി തത് സത്യമ് അത്യന്തനിര്മലമ് । വാച്യവാചകശബ്ദാര്ഥഭേദം ജ്ഞാസ്യസി വൈ തദാ
നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യവും പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായതുമായത് അറിയുമ്പോൾ, വാചകത്തിന്റെയും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെയും വ്യത്യാസം നീക്ക് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകും.
ഭേദകൃദ് വാക്പ്രപഞ്ചോ ഽയമ് ഉപദേശ്യേഷു കല്പിതഃ । സ ചാജ്ഞേഷ്വ് ഏവ ന ജ്ഞേഷു വിദ്യതേ പാരമാര്ഥികഃ
ഈ വാക്കുകളുടെ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കുന്ന ലോകം ഉപദേശിക്കേണ്ടവർക്കായി സൃഷ്ടിച്ചതാണ്; എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് അതിന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അർത്ഥമില്ല, അതു അജ്ഞന്മാർക്കാണ് മാത്രം.
കലനാമലമ് ഈഹാദി കിഞ്ചിന് നാത്മനി വിദ്യതേ । നീരാഗം ബ്രഹ്മ നിര്ദ്വന്ദ്വം തദ് ഏവേദം ജഗത് സ്ഥിതമ്
ആത്മാവിൽ കണക്കുകൂട്ടലോ ആഗ്രഹമോ ശ്രമമോ ഒന്നുമില്ല; ബ്രഹ്മം ആസക്തിയില്ലാത്തതും ദ്വന്ദ്വമില്ലാത്തതുമാണ്—ഇതാണു ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം.
ഏതദ് വിചിത്രരൂപാഭിര് ഉക്തിഭിര് ബഹുശഃ പുനഃ । വിസ്താരേണൈവ വക്തവ്യം സിദ്ധാന്താവസരേ ഽനഘ
ഇത് പലവിധം, പലരീതിയിലും വീണ്ടും വീണ്ടും വിശദമായി വിശദീകരിക്കേണ്ടതാണ്, പാപരഹിതനായവാ, അന്തിമോപദേശത്തിനുള്ള സമയത്ത്.
വാക്പ്രപഞ്ചം വിനാ ത്വ് ഏതദ് അജ്ഞാനമ് അതുലം തമഃ । ഭേത്തുമ് അന്യോഽന്യമ് ഉദിതം യത്നം കര്തും ന ശക്യതേ
വാക്കുകളുടെ വൈവിധ്യമില്ലാതെ ഈ അപാരമായ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത അകറ്റാൻ കഴിയില്ല; മറ്റൊരാൾക്ക് അറിവ് നൽകാൻ ശ്രമിക്കാൻ വാക്കുകൾ ഇല്ലാതെ സാധിക്കില്ല.
അവിദ്യയൈവോത്തമയാ സ്വാത്മനാശോദ്യമോത്കയാ । വിദ്യാ സമ്പ്രാപ്യതേ രാമ സര്വദോഷാതിഹാരിണീ
രാമാ, ആത്മനാശത്തിന്റെ ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്ന അത്യുന്നതമായ അജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നീക്കുന്ന ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നത്.
ശാമ്യതി ഹ്യ് അസ്ത്രമ് അസ്ത്രേണ മലേന ക്ഷാല്യതേ മലമ് । ശമം വിഷം വിഷേണൈതി രിപുണാ ഹന്യതേ രിപുഃ
ഒരു ആയുധം മറ്റൊരു ആയുധം കൊണ്ടാണ് ശമിപ്പിക്കുന്നത്; മലിനത മറ്റൊരു മലിനത കൊണ്ടാണ് കഴുകുന്നത്; വിഷം വിഷം കൊണ്ടാണ് ശാന്തമാക്കുന്നത്; ശത്രുവിനെ മറ്റൊരു ശത്രു കൊണ്ടാണ് സംഹരിക്കുന്നത്.
ഈദൃശീ ഭൂതമായേയം യാ സ്വനാശേന ഹര്ഷദാ । ന ലക്ഷ്യതേ സ്വഭാവോ ഽസ്യാഃ പ്രേക്ഷ്യമാണൈവ നശ്യതി
ഇങ്ങനെയാണ് ഈ ഭൂതമായിക; അതിന്റെ സ്വയം നാശത്തിൽ സന്തോഷം നൽകുന്നു. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കാണാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നോക്കുമ്പോൾ തന്നെ അത് അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു.
വിവേകമ് ആച്ഛാദയതി ജഗന്തി ജനയത്യ് അലമ് । ന ച വിജ്ഞായതേ കൈഷാ പശ്യാശ്ചര്യമ് ഇദം മഹത്
വിവേകം പൂർണ്ണമായി മറച്ചു, ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ആരും അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല—ഇതെന്തൊരു വലിയ അത്ഭുതമാണെന്നു നോക്കൂ.
അപ്രേക്ഷ്യമാണാ സ്ഫുരതി പ്രേക്ഷിതാ തു വിനശ്യതി । മായേയമ് അപരിജ്ഞായമാനരൂപൈവ വല്ഗതി
കാണാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ അതു പ്രവർത്തിക്കുന്നു; നോക്കുമ്പോൾ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ആരും അറിയാത്ത ഈ മായാ കളിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
അഹോ നു ഖലു ചിത്രേയം മായാ സംസാരബന്ധനീ । അസത്യൈവാതിസത്യേവ പ്രാജ്ഞാന് അപി ഹിനസ്തി യാ
വളരെ അത്ഭുതകരമായതാണല്ലോ ഈ മായ, ലോകബന്ധനത്തിന് കാരണമാകുന്നത്! സത്യമായില്ലെങ്കിലും അത്യന്തം സത്യമായതുപോലെ തോന്നുന്നു, ജ്ഞാനികൾക്കു പോലും ദോഷം ചെയ്യുന്നു.
അത്യഭിന്നേ പദേ തസ്മിംസ് തന്വാനാ ഭേദമ് ആതതമ് । സംസാരമായാ വിജ്ഞാതാ യേനാസൌ പുരുഷോത്തമഃ
ഏതൊരുവിധ ഭേദവും ഇല്ലാത്തതിൽ ഭേദം കാണിക്കുന്ന ഈ ലോകമായയെ ആരാണോ തിരിച്ചറിയുന്നത്, അവനാണ് പരമോന്നതൻ.
നാസ്ത്യ് ഏഷാ പരമാര്ഥേനേത്യ് ഏവമ്ഭാവനയേദ്ധയാ । ജ്ഞോ ഭൂത്വാ ജ്ഞേയസമ്പ്രാപ്ത്യാ ജ്ഞാസ്യസ്യ് അസ്യാസ് ത്വമ് ആശയമ്
ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെന്ന് ഉറച്ച ധ്യാനത്തോടെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചാൽ, അറിവ് നേടുകയും, അറിവിന് അർഹമായതിനെ നേടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഈ മായയുടെ യഥാർത്ഥം നീ മനസ്സിലാക്കും.
യാവത് തു ന പ്രബുദ്ധസ് ത്വം താവന് മദ്വചസൈവ തേ । നിശ്ചയോ ഭവതൂദ്ദാമോ നാസ്ത്യ് അവിദ്യേതി നിശ്ചലഃ
നീ ഉണരുന്നതുവരെ, എന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട്, 'അജ്ഞാനം ഇല്ല' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം നിന്റെ മനസ്സിൽ അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കട്ടെ.
യദ് ഇദം ദൃശ്യതാം യാതം മാനസം മനനം മഹത് । അസത് തദ് ഇതി യസ്യാന്തര് നിശ്ചയോ മോക്ഷഭാഗ് അസൌ
ഇവിടെ കാണുന്ന ഈ വലിയ മനസ്സിന്റെ പ്രതിഫലനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെന്ന് ഉള്ളിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ളവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു.
യദ് ഇദം ദൃശ്യതാം പ്രാപ്തം മനോമാത്രവിജൃമ്ഭിതമ് । സത് തദ് ബ്രഹ്മേതി യസ്യാന്തര് നിശ്ചയസ് സോ ഽപി മോക്ഷഭാക്
ഇവിടെ മനസ്സിൽ മാത്രം പ്രകടമായതെന്തും സത്യമാണെന്നും അത് ബ്രഹ്മമാണ് എന്നും ഉള്ളിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ളവനും മോക്ഷം നേടുന്നു.
ചലാചലാ തൃതീയാ യാ ദൃഷ്ടിര് ആബദ്ധഭാവനാ । സാ സമഗ്രജഗദ്ഭൂതഖഗബന്ധനവാഗുരാ
ചലിക്കുന്നതും അചലമായതുമായ മൂന്നാമത്തെ ദൃഷ്ടിയാണ് മനസ്സിൽ ഉറച്ച ഭാവന. അതാണ് സകല ജന്തുക്കളെയും പക്ഷികളെ പോലെ വലയിൽ കുടുക്കുന്ന വലിയ കുടുക്ക്.
യസ് സ്വപ്നഭ്രമവദ് ഭ്രാന്തമ് അസത് സദ് വൈകനിശ്ചയഃ । ജഗത് പശ്യത്യ് അസക്താത്മാ ന സ ദുഃഖേ നിമജ്ജതി
സ്വപ്നത്തിലെ ഭ്രമംപോലെ ഈ ലോകം സത്യമോ അസത്യമോ എന്നുറപ്പില്ലാത്തതാണെന്ന് അകത്തുനിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന മനസ്സോടെ കാണുന്നവൻ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങുന്നില്ല.
യസ്യേമാസ് സ്വസ്വരൂപാസു ഭാവനാസ്വ് ആത്മഭാവനാഃ । അസ്വരൂപസ്വരൂപസ്യ തസ്യാവിദ്യൈവ വിദ്യതേ
ഈ ഭാവനകളിൽ തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ ഉയരുന്നവനും, യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവും തമ്മിൽ കലർന്നുപോകുന്നവനും, അവനിൽ അജ്ഞാനമേ നിലനിൽക്കുന്നത്.
വികാരിതാദയോ ദോഷാ ന കേചന മഹാത്മനി । പരമാത്മനി വിദ്യന്തേ പയസീവേഹ പാംസവഃ
മഹത്തായ ആത്മാവിൽ, പരമാത്മാവിൽ, മാറ്റം പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ ഒന്നും ഇല്ല; ശുദ്ധജലത്തിൽ പൊടി നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ.
ഭാവനാ ശബ്ദശബ്ദാര്ഥരഞ്ജനേയം ജഗദ്ഗതാ । വ്യവഹാരാര്ഥമ് ഉത്പന്നാ വ്യതിരിക്താ ന ചാത്മനഃ
ഇവിടെ ലോകം മുഴുവൻ വാക്കുകളും അവയുടെ അർത്ഥങ്ങളും കൊണ്ട് നിറയുന്നത് മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാൽ ആണ്. ഈ ഭാവന ലോകത്തിൽ ഇടപാടുകൾക്കായി ഉണരുന്നു, ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഒന്നുമല്ല.
അനേന വ്യവഹാരേണ വിനൈതാശ് ശാസ്ത്രദൃഷ്ടയഃ । സംസ്ഥിതിം നാധിഗച്ഛന്തി പടാ ഇവ വിതന്തവഃ
ഇവിടെ ഈ ഇടപാട് ഇല്ലാതെ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉറപ്പു നേടുന്നില്ല, അതുപോലെ തുണിയില്ലാതെ നൂലുതിരകൾ ചേർന്ന് നിൽക്കില്ല.
ഉഹ്യമാനോ ഹ്യ് അവിദ്യാധ്വന്യ് ആത്മാ നേഹോപലഭ്യതേ । ആത്മജ്ഞാനാദ് ഋതേ തച് ച ശാസ്ത്രാര്ഥാത് സമവാപ്യതേ
അജ്ഞാനത്തിന്റെ വഴിയിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് ഇവിടെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; ആത്മജ്ഞാനം ലഭിച്ചാലേ അതിനെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ, അതും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴാണ്.
അവിദ്യാസരിതഃ പാരമ് ആത്മലാഭാദ് ഋതേ കില । രാമ നാസാദ്യതേ തദ് ധി പദമ് അക്ഷയമ് അച്യുതമ്
രാമാ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നദിയുടെ അപ്പുറം എത്താൻ ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ കഴിയില്ല; കാരണം അതാണ് നശിക്കാത്തതും അചഞ്ചലവും ആയ സ്ഥിതി.
യതഃ കുതശ്ചിജ് ജാതേയമ് അവിദ്യാ ഭ്രമദായിനീ । നൂനം സ്ഥിതിമ് ഉപായാതാ സമാച്ഛാദ്യ പദം സ്ഥിതാ
എവിടെയോ നിന്നോ ഈ അജ്ഞാനം ഉദിച്ചുവന്നു, മനസ്സിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നതായിതന്നെ. ഇതു യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ മറച്ചു, ഉറപ്പായി നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.