യേഹാ യാ കല്പനാ യോ ഽര്ഥോ യശ് ശബ്ദോ യോ ഽങ്ഗിനാം ഗണഃ । തജ്ജത്വാത് തന്മയത്വാച് ച തത് തത് തന്മയമ് ഇഷ്യതേ
ഇവിടെ കാണുന്ന ഏത് ധാരണ, വസ്തു, ശബ്ദം, ലക്ഷണങ്ങളുടെ കൂട്ടം എന്നിവയും അതിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അതാൽ അവയെല്ലാം അതിന്റെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുത്തവയാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
തജ്ജസ് സ ഏവ ഭവതി വഹ്നേര് വഹ്നിര് ഇവോത്ഥിതഃ । ജന്യോ ഽയം ജനകശ് ചായമ് ഇത്യ് ഉക്തൌ ഭേദകല്പനാ
അത് കൊണ്ടു ജനിക്കുന്നതും അതു തന്നെയാണ്, തീയിൽ നിന്നു തീ ഉയരുന്നതുപോലെ. 'ജനിപ്പിച്ചത്' എന്നും 'ജനിച്ചത്' എന്നും പറയുന്നത് വെറും ഭേദഭ്രമം മാത്രമാണ്.
അയമ് അസ്മാത് സമുത്പന്ന ഇതീയം യാ ജഗത്സ്ഥിതിഃ । ആധിക്യം തത് ക്രിയാശക്തൌ ജന്യം ജനകമ് ഏവ തത്
'ഇത് അതിൽ നിന്നു ഉരുത്തിരിഞ്ഞു' എന്ന ധാരണയും ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പും എല്ലാം പ്രവർത്തനശേഷിയുടെ ആധിക്യത്തിൽ നിന്നാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചതും ജനിപ്പിച്ചതും ഒന്നുതന്നെയാണ്.
ഇദമ് അന്യദ് ഇദം ചാന്യദ് ഇതി ശബ്ദാര്ഥവിഭ്രമഃ । ഉക്താവ് ഏവ ന ദേവോ ഽസ്തി പ്രമിതേ ഭിന്നതാ യതഃ
'ഇത് വേറെയും അത് വേറെയും' എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകളും അർത്ഥഭ്രമവും സംസാരത്തിൽ മാത്രം ഉണ്ട്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിൽ ഭേദം ഇല്ല, അതു ഒറ്റതാണു.
തജ്ജയൈവ മനശ്ശക്ത്യാ സ്വതസ് സഞ്ജ്ഞാ പ്രവര്തതേ । ദൃഢഭാവനയാ തസ്യാ ഇഷ്ടോ ഽര്ഥഃ പ്രതിപദ്യതേ
അത് കൊണ്ടുള്ള മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ വ്യക്തിത്വബോധം ഉരുത്തിരിയുന്നു; അതിലേക്കുള്ള ഉറച്ച വിശ്വാസം കൊണ്ടു ആഗ്രഹിച്ചുള്ളത് ലഭിക്കും.
അഗ്നേശ് ശിഖായാ ഏകസ്യാ ദ്വിതീയാ ജനികേതി യാ । ഉക്തിവൈചിത്ര്യമ് ഏവൈതന് നോക്ത്യര്ഥേ ഽത്രാസ്തി സത്യതാ
ഒരു തീയുടെ ജ്വാലയ്ക്ക് രണ്ടാമത്തേതു ഉത്ഭവമെന്നു പറയുന്നത് വെറും ഭാഷയുടെ പ്രത്യേകത മാത്രമാണ്; അങ്ങനെയുള്ള പ്രസ്താവനകളിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായ സത്യം ഇല്ല.
ന ജന്യജനകാദ്യാസ് താസ് സമ്ഭവന്ത്യ് ഉക്തയഃ പരേ । ഏകമ് ഏവ ത്വ് അനന്തം യത് കിം കഥം തജ് ജനിഷ്യതേ
ഉത്ഭവം, ഉത്ഭവിപ്പിച്ചത് എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ പരമത്തിനോട് ബാധകമല്ല; ഏകവും അനന്തവുമായതിനെ എങ്ങനെ, എവിടെ നിന്നാണ് ഉത്ഭവം സംഭവിക്കാനാവുക?
ഉക്തേര് ഏഷ സ്വഭാവോ യദ് ഉക്തൈവോക്തിര് അനന്തരമ് । പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛേദസങ്ഖ്യാദ്യര്ഥേന യുജ്യതേ
വാക്കിന്റെ സ്വഭാവം ഇതാണ്: പറഞ്ഞത് വെറും വാക്ക് മാത്രമാണ്; അതിന് അർത്ഥം ഉണ്ടാകുന്നത് സംഖ്യയോ വിരുദ്ധതയോ പോലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുമ്പോഴാണ്.
ഊര്മിജാലമ് ഇവാമ്ഭോധൌ പരേ യഃ പരിദൃശ്യതേ । ശബ്ദാര്ഥകലനാകാരസ് തദ് ബ്രഹ്മൈവ വിദുര് ബുധാഃ
കടലിൽ തിരമാലകൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, പരമത്തിൽ വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും രൂപങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു.
ബ്രഹ്മ ചിദ് ബ്രഹ്മ ച മനോ ബ്രഹ്മ ജ്ഞാനമ് അവസ്തു ച । ബ്രഹ്മാര്ഥോ ബ്രഹ്മ ശബ്ദശ് ച ബ്രഹ്മ ദിഗ് ബ്രഹ്മ ധാതവഃ
ബ്രഹ്മം എന്നത് ചൈതന്യമാണ്; മനസ്സും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; ജ്ഞാനവും, ഇല്ലാത്തതും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; വസ്തുവും, അതിന്റെ പേര്, ദിശ, മൂലഘടകങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്.
അയമ് അന്യോ ഽയമ് അന്യോ ഽയം ഭാഗ ഇത്യ് അന്തര് ആത്മനോഃ । മിഥ്യാജ്ഞാനവികല്പോക്തൌ വാചി സത്യാര്ഥതാത്ര കാ
ഇത് വേറെയും, അതത് വേറെയും, ഇതിന് ഇത്രയും ഭാഗം എന്നിങ്ങനെ ആത്മാവിനും മറ്റുള്ളവർക്കും ഇടയിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണുന്നത് മനസ്സിന്റെ തെറ്റായ ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അത്തരത്തിലുള്ള വാക്കുകളിൽ യഥാർത്ഥ സത്യം എന്താണ്?
വഹ്നേശ് ശിഖായാ ജാതേയം ശിഖേതി മനസോ ഹി യാ । ചാപലോത്ഥാ വികല്പശ്രീര് വസ്തുതസ് സാ ന സിധ്യതി
അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ജ്വാല ഉയരുമ്പോൾ അതിനെ വേറിട്ട ജ്വാലയെന്നു കരുതുന്നത് മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത്തരം വ്യത്യാസം നിലനിൽക്കുന്നില്ല.
അസത്യൈവ വികല്പോക്തിസ് സത്യഭാവേന കല്പ്യതേ । മോഹോപഹതദൃഷ്ടിത്വാദ് ദ്വിചന്ദ്രജ്ഞാനദോഷവത്
വ്യത്യാസം ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് സത്യമല്ല; എന്നാൽ മോഹം കണ്മൂടുമ്പോൾ അത് സത്യമെന്നു തോന്നുന്നു, രണ്ടുചന്ദ്രൻ കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം.
സര്വസ്മാത് സര്വഗാത് തസ്മാദ് അനന്താദ് ബ്രഹ്മണഃ പദാത് । നാന്യത് കിഞ്ചിത് സമ്ഭവതി തദ് ഉക്തം യത് തദ് ഏവ തത്
സകലത്തിലും നിറഞ്ഞു, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അനന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു വേറേതൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; എന്തെല്ലാം ഉണ്ട് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നുവോ അതെല്ലാം അതു തന്നെ.
ബ്രഹ്മതത്ത്വം വിനാ നേഹ കിഞ്ചിദ് ഏവോപപദ്യതേ । സര്വം ച ഖല്വ് ഇദം ബ്രഹ്മേത്യ് ഏഷൈവ പരമാര്ഥതാ
ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യം ഇല്ലാതെ ഇവിടെ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല; ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് — ഇതാണ് പരമസത്യം.
ഏവമ്പ്രായശ് ച ഹേ പ്രാജ്ഞ സിദ്ധാന്തസ് തേ ഭവിഷ്യതി । അത്രൈവോദാഹരിഷ്യാമസ് സിദ്ധാന്താര്ഥോക്തിപഞ്ജരമ്
ഇങ്ങനെ, പ്രജ്ഞാവാനായവനേ, ഇതാണ് നിന്റെ അന്തിമനിഗമനം; ഇതിന്റെ സാരാംശം ഞാൻ ഇവിടെ ചുരുക്കമായി പറയും.
ഇഹാവിദ്യാദികാഃ കേചിദ് വിദ്യന്തേ നേതരേ ക്രമാഃ । ജ്ഞാസ്യസ്യ് അലമ് അശേഷാര്ഥമ് ഏതദ് അജ്ഞാനസങ്ക്ഷയേ
ഇവിടെ അജ്ഞാനം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ; മറ്റേതെങ്കിലും ക്രമങ്ങൾ ഇല്ല. അജ്ഞാനം മായുമ്പോൾ നീ എല്ലാം പൂർണ്ണമായി അറിയും.
അവസ്തുസങ്ക്ഷയേ വസ്തു യഥാവസ്തു പ്രസീദതി । യഥാവദ് ദൃശ്യതേ ദൃശ്യം ജഗന് നൈശതമഃക്ഷയേ
അസത്യമായത് അകറ്റപ്പെടുമ്പോൾ സത്യം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ തെളിഞ്ഞ് കാണപ്പെടുന്നു; രാത്രിയുടെ ഇരുണ്ടത്വം മാറുമ്പോൾ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ.
യദ് ഇദമ് അഖിലമ് ആതതം കുദൃഷ്ട്യാ തദ് ഉപശമേ തവ രാമ നിര്മലാഭേ । അവിതഥവരദര്ശനേ ഭവിഷ്യത്യ് അവിതഥമ് ഏവ ന സംശയോ ഽത്ര കശ്ചിത്
രാമാ, തെറ്റായ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിന്റെ മനസ്സ് ശാന്തമാകുമ്പോഴും നിർമ്മലമായ ദൃഷ്ടി ഉദിക്കുമ്പോഴും, നിന്റെ സത്യസന്ധമായ അറിവിൽ ഇതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടും. ഇതിൽ ഒരു സംശയവും ഇല്ല.
ക്ഷീരോദകുക്ഷിതുല്യാഭിശ് ശീതലാമലദീപ്തിഭിഃ । തവോക്തിഭിര് വിചിത്രാഭിര് ഗമ്ഭീരാഭിര് ഇഹാഭിതഃ
ക്ഷീരസമുദ്രത്തിലെ വെള്ളംപോലെ തണുത്തും ശുദ്ധവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ, നിന്റെ അത്ഭുതകരവും ആഴമുള്ളവുമായ വാക്കുകൾ ഇവിടെ എല്ലാ ദിശകളിലും എന്നെ ചുറ്റിപ്പറ്റുന്നു.
ക്ഷണമ് ആന്ധ്യമ് ഇവാപ്നോമി ക്ഷണം യാമി പ്രകാശതാമ് । ശാന്താതപബലഃ പ്രാവൃഡ്ലോലാഭ്ര ഇവ വാസരഃ
ഒരു നിമിഷം ഞാൻ ഇരുണ്ടതിലേക്കു വീഴുന്നു, മറ്റൊരു നിമിഷം വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു; മഴക്കാലത്തെ തണുത്ത മേഘങ്ങൾക്കു കീഴിൽ ദിവസത്തിന്റെ ശക്തി മങ്ങുന്നതുപോലെ.
അനന്തസ്യാപ്രമേയസ്യ സര്വസ്യൈകസ്യ ഭാസ്വതഃ । അനസ്തമിതസാരസ്യ കലനാ കഥമ് ആഗതാ
അവസാനമില്ലാത്തതും അളക്കാനാവാത്തതുമായ, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞു പ്രകാശിക്കുന്നതുമായ, ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കാത്ത സാരമായ അതിൽ എങ്ങനെ പരിമിതികൾ ഉണ്ടായി?
യഥാഭൂതാര്ഥവാക്യാര്ഥാസ് സര്വാ ഏവ മമോക്തയഃ । നാസമര്ഥവിരൂപാര്ഥാഃ പൂര്വാപരവിരോധദാഃ
എന്റെ എല്ലാ വാക്കുകളും വസ്തുതയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുന്നതാണ്; അവ ശക്തിയില്ലാത്തതോ, വക്രമായതോ, തമ്മിൽ വിരുദ്ധമായതോ അല്ല.
ജ്ഞാനദൃഷ്ടൌ പ്രസന്നായാം പ്രബോധേ പ്രതതോദയേ । യഥാവജ് ജ്ഞാസ്യസി സ്വസ്ഥോ മദ്വാഗ്ദൃഷ്ടിമ് ഇമാമ് അലമ്
ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദൃഷ്ടി തെളിഞ്ഞ് ഉണർവ് തുടർച്ചയായി ഉദിക്കുമ്പോൾ, നീ സ്വസ്ഥതയിൽ നിന്ന് എന്റെ ഈ നിലപാട് ശരിയായി മനസ്സിലാക്കും—അത് മതിയാകും.
ഉപദേശ്യോപദേശാര്ഥം ശാസ്ത്രാര്ഥപ്രതിപത്തയേ । ശബ്ദാര്ഥവാക്യരചനാ ഭ്രമായേയം ക്ഷണം തവ
നിനക്ക് ഉപദേശം നൽകാനും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാനും വേണ്ടി ഈ വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും വാക്യങ്ങളും ചേർത്തത് ഒരു നിമിഷം ഭ്രമം പോലെയാണ്.
യദാധുനാ ജ്ഞാസ്യസി തത് സത്യമ് അത്യന്തനിര്മലമ് । വാച്യവാചകശബ്ദാര്ഥഭേദം ജ്ഞാസ്യസി വൈ തദാ
നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യവും പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായതുമായത് അറിയുമ്പോൾ, വാചകത്തിന്റെയും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെയും വ്യത്യാസം നീക്ക് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകും.
ഭേദകൃദ് വാക്പ്രപഞ്ചോ ഽയമ് ഉപദേശ്യേഷു കല്പിതഃ । സ ചാജ്ഞേഷ്വ് ഏവ ന ജ്ഞേഷു വിദ്യതേ പാരമാര്ഥികഃ
ഈ വാക്കുകളുടെ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കുന്ന ലോകം ഉപദേശിക്കേണ്ടവർക്കായി സൃഷ്ടിച്ചതാണ്; എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് അതിന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അർത്ഥമില്ല, അതു അജ്ഞന്മാർക്കാണ് മാത്രം.
കലനാമലമ് ഈഹാദി കിഞ്ചിന് നാത്മനി വിദ്യതേ । നീരാഗം ബ്രഹ്മ നിര്ദ്വന്ദ്വം തദ് ഏവേദം ജഗത് സ്ഥിതമ്
ആത്മാവിൽ കണക്കുകൂട്ടലോ ആഗ്രഹമോ ശ്രമമോ ഒന്നുമില്ല; ബ്രഹ്മം ആസക്തിയില്ലാത്തതും ദ്വന്ദ്വമില്ലാത്തതുമാണ്—ഇതാണു ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം.
ഏതദ് വിചിത്രരൂപാഭിര് ഉക്തിഭിര് ബഹുശഃ പുനഃ । വിസ്താരേണൈവ വക്തവ്യം സിദ്ധാന്താവസരേ ഽനഘ
ഇത് പലവിധം, പലരീതിയിലും വീണ്ടും വീണ്ടും വിശദമായി വിശദീകരിക്കേണ്ടതാണ്, പാപരഹിതനായവാ, അന്തിമോപദേശത്തിനുള്ള സമയത്ത്.
വാക്പ്രപഞ്ചം വിനാ ത്വ് ഏതദ് അജ്ഞാനമ് അതുലം തമഃ । ഭേത്തുമ് അന്യോഽന്യമ് ഉദിതം യത്നം കര്തും ന ശക്യതേ
വാക്കുകളുടെ വൈവിധ്യമില്ലാതെ ഈ അപാരമായ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത അകറ്റാൻ കഴിയില്ല; മറ്റൊരാൾക്ക് അറിവ് നൽകാൻ ശ്രമിക്കാൻ വാക്കുകൾ ഇല്ലാതെ സാധിക്കില്ല.