ചിത്തമാത്രമയീ ശൂന്യാ വ്യോമമാത്രശരീരികാ । സങ്കല്പമാത്രനഗരീ ഭ്രാന്തിമാത്രാത്മികാസതീ
ഇത് മുഴുവനും മനസ്സിൽ നിന്നുമാണ്, ശൂന്യവും, ആകാശം മാത്രമേ ശരീരമായി ഉള്ളൂ. കൽപ്പന മാത്രം കൊണ്ടുള്ള ഒരു നഗരം, ഭ്രമയും അസത്യവും മാത്രമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം.
ഇഹ കാശ്ചിന് മഹാമോഹാ ഭൂതാനാം ജാതയസ് സ്ഥിതാഃ । കാശ്ചിദ് അഭ്യുദിതജ്ഞാനാഃ കാശ്ചിന് മധ്യേ സ്ഖലന്തി ഹി
ഇവിടെ ജീവികളിൽ ചില വംശങ്ങൾ വലിയ മായയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ചിലർ അറിവിലേക്ക് ഉയര്ന്നിരിക്കുന്നു, ചിലർ ഇടയിൽ തടഞ്ഞ് കിടക്കുന്നു.
ഭുവി സമ്ബുധ്യമാനാനാം യാന്തീനാമ് ഉപദേശ്യതാമ് । സര്വാസാം ഭൂതജാതീനാം യാ ഏതാ നരജാതയഃ
ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളിലും, ഉണരാൻ തുടങ്ങിയ മനുഷ്യവർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപദേശത്തിന് യോഗ്യരാണ്.
ബഹ്വാധയോ ദുഃഖമയ്യസ് താ ഹി ദ്വേഷഭയാതുരാഃ । താസാം മധ്യാത് പ്രവക്ഷ്യാമി താവദ് രാജസസാത്ത്വികീമ്
അനേകം വേദനകളും കഷ്ടതകളും ഉണ്ട്, കാരണം അവ ദ്വേഷവും ഭയവും കൊണ്ടു പീഡിതമായവയാണ്. അവയുടെ ഇടയിൽ രാജസവും സാത്വികവുമായ ഒരു വേദനയെ ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കാം.
യത് തദ് അസ്ത്യ് അമൃതം ബ്രഹ്മ സര്വവ്യാപി നിരാമയമ് । ചിദാഭാസമ് അനന്താഖ്യമ് അനാദി വിഗതഭ്രമമ്
അമരമായത്, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, രോഗമോ ദോഷമോ ഇല്ലാത്തതും, ബോധംപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതും, അനന്തം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നതും, ആദിയില്ലാത്തതും, ഭ്രമം ഇല്ലാത്തതും, അതാണ് ബ്രഹ്മം.
നിസ്സ്പന്ദവപുഷസ് തസ്യ സ്പന്ദസത്തൈകദേശതഃ । ഘനതാമ് ഏതി സോമ്യേ ഽബ്ധൌ ചലത്വാച് ചക്രതാമ് ഇവ
നിശ്ചലമായ രൂപമുള്ള അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം ചലനം ഉണ്ടാകുന്നതിനാൽ, സമുദ്രത്തിൽ ചലനം മൂലം ഒരു ചക്രം രൂപപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഘനത്വം കൈവരിക്കുന്നു, സ്നേഹമേ.
അനന്തസ്യാത്മതത്ത്വസ്യ ഏകദേശഃ ക ഉച്യതേ । കഥം വികാരിതാ വാ സ്യാത് കഥം ചാവയവിക്രമഃ
അനന്തമായ ആത്മതത്വത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ആരാണ് പറയാൻ കഴിയുക? അതിൽ മാറ്റം ഉണ്ടാകാൻ എങ്ങനെ സാധിക്കും? അവയവങ്ങളുടെ ക്രമം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?
തേന ജാതം തതോ ജാതമ് ഇതീയം രചനാ ഗിരാമ് । ശാസ്ത്രസംവ്യവഹാരാര്ഥം ന രാമ പരമാര്ഥതഃ
രാമാ, 'ഇത് അതിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, അതത് ഇതിൽ നിന്നാണ്' എന്നൊക്കെയുള്ള വാക്കുകൾ ശാസ്ത്രചർച്ചയ്ക്കും സംസാരത്തിനുമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, സത്യത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല.
വികാരിതാവയവിതാദിങ്മത്താദേശിതാദയഃ । ക്രമാ ന സമ്ഭവന്തീശേ ദൃശ്യമാനോദയാ അപി
പരമേശ്വരനിൽ മാറ്റം, ഘടന, ക്രമം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല.
തം വിനാ കല്പനൈവാന്യാ നാസ്തി നാപി ഭവിഷ്യതി । കുതസ്ത്യൌ ക്രമശബ്ദാര്ഥാവ് ഉക്തയോ വ്യവഹാരജാഃ
അത് ഒഴികെ മറ്റൊന്നും സത്യത്തിൽ ഇല്ല; എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പന മാത്രമാണ്, ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഉണ്ടാകയുമില്ല. അതിനാൽ 'ക്രമം' പോലുള്ള വാക്കുകൾ വെറും സംസാരത്തിനായാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.
യേഹാ യാ കല്പനാ യോ ഽര്ഥോ യശ് ശബ്ദോ യോ ഽങ്ഗിനാം ഗണഃ । തജ്ജത്വാത് തന്മയത്വാച് ച തത് തത് തന്മയമ് ഇഷ്യതേ
ഇവിടെ കാണുന്ന ഏത് ധാരണ, വസ്തു, ശബ്ദം, ലക്ഷണങ്ങളുടെ കൂട്ടം എന്നിവയും അതിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അതാൽ അവയെല്ലാം അതിന്റെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുത്തവയാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
തജ്ജസ് സ ഏവ ഭവതി വഹ്നേര് വഹ്നിര് ഇവോത്ഥിതഃ । ജന്യോ ഽയം ജനകശ് ചായമ് ഇത്യ് ഉക്തൌ ഭേദകല്പനാ
അത് കൊണ്ടു ജനിക്കുന്നതും അതു തന്നെയാണ്, തീയിൽ നിന്നു തീ ഉയരുന്നതുപോലെ. 'ജനിപ്പിച്ചത്' എന്നും 'ജനിച്ചത്' എന്നും പറയുന്നത് വെറും ഭേദഭ്രമം മാത്രമാണ്.
അയമ് അസ്മാത് സമുത്പന്ന ഇതീയം യാ ജഗത്സ്ഥിതിഃ । ആധിക്യം തത് ക്രിയാശക്തൌ ജന്യം ജനകമ് ഏവ തത്
'ഇത് അതിൽ നിന്നു ഉരുത്തിരിഞ്ഞു' എന്ന ധാരണയും ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പും എല്ലാം പ്രവർത്തനശേഷിയുടെ ആധിക്യത്തിൽ നിന്നാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചതും ജനിപ്പിച്ചതും ഒന്നുതന്നെയാണ്.
ഇദമ് അന്യദ് ഇദം ചാന്യദ് ഇതി ശബ്ദാര്ഥവിഭ്രമഃ । ഉക്താവ് ഏവ ന ദേവോ ഽസ്തി പ്രമിതേ ഭിന്നതാ യതഃ
'ഇത് വേറെയും അത് വേറെയും' എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകളും അർത്ഥഭ്രമവും സംസാരത്തിൽ മാത്രം ഉണ്ട്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിൽ ഭേദം ഇല്ല, അതു ഒറ്റതാണു.
തജ്ജയൈവ മനശ്ശക്ത്യാ സ്വതസ് സഞ്ജ്ഞാ പ്രവര്തതേ । ദൃഢഭാവനയാ തസ്യാ ഇഷ്ടോ ഽര്ഥഃ പ്രതിപദ്യതേ
അത് കൊണ്ടുള്ള മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ വ്യക്തിത്വബോധം ഉരുത്തിരിയുന്നു; അതിലേക്കുള്ള ഉറച്ച വിശ്വാസം കൊണ്ടു ആഗ്രഹിച്ചുള്ളത് ലഭിക്കും.
അഗ്നേശ് ശിഖായാ ഏകസ്യാ ദ്വിതീയാ ജനികേതി യാ । ഉക്തിവൈചിത്ര്യമ് ഏവൈതന് നോക്ത്യര്ഥേ ഽത്രാസ്തി സത്യതാ
ഒരു തീയുടെ ജ്വാലയ്ക്ക് രണ്ടാമത്തേതു ഉത്ഭവമെന്നു പറയുന്നത് വെറും ഭാഷയുടെ പ്രത്യേകത മാത്രമാണ്; അങ്ങനെയുള്ള പ്രസ്താവനകളിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായ സത്യം ഇല്ല.
ന ജന്യജനകാദ്യാസ് താസ് സമ്ഭവന്ത്യ് ഉക്തയഃ പരേ । ഏകമ് ഏവ ത്വ് അനന്തം യത് കിം കഥം തജ് ജനിഷ്യതേ
ഉത്ഭവം, ഉത്ഭവിപ്പിച്ചത് എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ പരമത്തിനോട് ബാധകമല്ല; ഏകവും അനന്തവുമായതിനെ എങ്ങനെ, എവിടെ നിന്നാണ് ഉത്ഭവം സംഭവിക്കാനാവുക?
ഉക്തേര് ഏഷ സ്വഭാവോ യദ് ഉക്തൈവോക്തിര് അനന്തരമ് । പ്രതിയോഗിവ്യവച്ഛേദസങ്ഖ്യാദ്യര്ഥേന യുജ്യതേ
വാക്കിന്റെ സ്വഭാവം ഇതാണ്: പറഞ്ഞത് വെറും വാക്ക് മാത്രമാണ്; അതിന് അർത്ഥം ഉണ്ടാകുന്നത് സംഖ്യയോ വിരുദ്ധതയോ പോലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുമ്പോഴാണ്.
ഊര്മിജാലമ് ഇവാമ്ഭോധൌ പരേ യഃ പരിദൃശ്യതേ । ശബ്ദാര്ഥകലനാകാരസ് തദ് ബ്രഹ്മൈവ വിദുര് ബുധാഃ
കടലിൽ തിരമാലകൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, പരമത്തിൽ വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും രൂപങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു.
ബ്രഹ്മ ചിദ് ബ്രഹ്മ ച മനോ ബ്രഹ്മ ജ്ഞാനമ് അവസ്തു ച । ബ്രഹ്മാര്ഥോ ബ്രഹ്മ ശബ്ദശ് ച ബ്രഹ്മ ദിഗ് ബ്രഹ്മ ധാതവഃ
ബ്രഹ്മം എന്നത് ചൈതന്യമാണ്; മനസ്സും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; ജ്ഞാനവും, ഇല്ലാത്തതും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; വസ്തുവും, അതിന്റെ പേര്, ദിശ, മൂലഘടകങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്.
അയമ് അന്യോ ഽയമ് അന്യോ ഽയം ഭാഗ ഇത്യ് അന്തര് ആത്മനോഃ । മിഥ്യാജ്ഞാനവികല്പോക്തൌ വാചി സത്യാര്ഥതാത്ര കാ
ഇത് വേറെയും, അതത് വേറെയും, ഇതിന് ഇത്രയും ഭാഗം എന്നിങ്ങനെ ആത്മാവിനും മറ്റുള്ളവർക്കും ഇടയിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണുന്നത് മനസ്സിന്റെ തെറ്റായ ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അത്തരത്തിലുള്ള വാക്കുകളിൽ യഥാർത്ഥ സത്യം എന്താണ്?
വഹ്നേശ് ശിഖായാ ജാതേയം ശിഖേതി മനസോ ഹി യാ । ചാപലോത്ഥാ വികല്പശ്രീര് വസ്തുതസ് സാ ന സിധ്യതി
അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ജ്വാല ഉയരുമ്പോൾ അതിനെ വേറിട്ട ജ്വാലയെന്നു കരുതുന്നത് മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത്തരം വ്യത്യാസം നിലനിൽക്കുന്നില്ല.
അസത്യൈവ വികല്പോക്തിസ് സത്യഭാവേന കല്പ്യതേ । മോഹോപഹതദൃഷ്ടിത്വാദ് ദ്വിചന്ദ്രജ്ഞാനദോഷവത്
വ്യത്യാസം ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് സത്യമല്ല; എന്നാൽ മോഹം കണ്മൂടുമ്പോൾ അത് സത്യമെന്നു തോന്നുന്നു, രണ്ടുചന്ദ്രൻ കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം.
സര്വസ്മാത് സര്വഗാത് തസ്മാദ് അനന്താദ് ബ്രഹ്മണഃ പദാത് । നാന്യത് കിഞ്ചിത് സമ്ഭവതി തദ് ഉക്തം യത് തദ് ഏവ തത്
സകലത്തിലും നിറഞ്ഞു, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അനന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു വേറേതൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; എന്തെല്ലാം ഉണ്ട് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നുവോ അതെല്ലാം അതു തന്നെ.
ബ്രഹ്മതത്ത്വം വിനാ നേഹ കിഞ്ചിദ് ഏവോപപദ്യതേ । സര്വം ച ഖല്വ് ഇദം ബ്രഹ്മേത്യ് ഏഷൈവ പരമാര്ഥതാ
ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യം ഇല്ലാതെ ഇവിടെ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല; ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് — ഇതാണ് പരമസത്യം.
ഏവമ്പ്രായശ് ച ഹേ പ്രാജ്ഞ സിദ്ധാന്തസ് തേ ഭവിഷ്യതി । അത്രൈവോദാഹരിഷ്യാമസ് സിദ്ധാന്താര്ഥോക്തിപഞ്ജരമ്
ഇങ്ങനെ, പ്രജ്ഞാവാനായവനേ, ഇതാണ് നിന്റെ അന്തിമനിഗമനം; ഇതിന്റെ സാരാംശം ഞാൻ ഇവിടെ ചുരുക്കമായി പറയും.
ഇഹാവിദ്യാദികാഃ കേചിദ് വിദ്യന്തേ നേതരേ ക്രമാഃ । ജ്ഞാസ്യസ്യ് അലമ് അശേഷാര്ഥമ് ഏതദ് അജ്ഞാനസങ്ക്ഷയേ
ഇവിടെ അജ്ഞാനം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ; മറ്റേതെങ്കിലും ക്രമങ്ങൾ ഇല്ല. അജ്ഞാനം മായുമ്പോൾ നീ എല്ലാം പൂർണ്ണമായി അറിയും.
അവസ്തുസങ്ക്ഷയേ വസ്തു യഥാവസ്തു പ്രസീദതി । യഥാവദ് ദൃശ്യതേ ദൃശ്യം ജഗന് നൈശതമഃക്ഷയേ
അസത്യമായത് അകറ്റപ്പെടുമ്പോൾ സത്യം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ തെളിഞ്ഞ് കാണപ്പെടുന്നു; രാത്രിയുടെ ഇരുണ്ടത്വം മാറുമ്പോൾ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ.
യദ് ഇദമ് അഖിലമ് ആതതം കുദൃഷ്ട്യാ തദ് ഉപശമേ തവ രാമ നിര്മലാഭേ । അവിതഥവരദര്ശനേ ഭവിഷ്യത്യ് അവിതഥമ് ഏവ ന സംശയോ ഽത്ര കശ്ചിത്
രാമാ, തെറ്റായ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിന്റെ മനസ്സ് ശാന്തമാകുമ്പോഴും നിർമ്മലമായ ദൃഷ്ടി ഉദിക്കുമ്പോഴും, നിന്റെ സത്യസന്ധമായ അറിവിൽ ഇതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടും. ഇതിൽ ഒരു സംശയവും ഇല്ല.
ക്ഷീരോദകുക്ഷിതുല്യാഭിശ് ശീതലാമലദീപ്തിഭിഃ । തവോക്തിഭിര് വിചിത്രാഭിര് ഗമ്ഭീരാഭിര് ഇഹാഭിതഃ
ക്ഷീരസമുദ്രത്തിലെ വെള്ളംപോലെ തണുത്തും ശുദ്ധവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ, നിന്റെ അത്ഭുതകരവും ആഴമുള്ളവുമായ വാക്കുകൾ ഇവിടെ എല്ലാ ദിശകളിലും എന്നെ ചുറ്റിപ്പറ്റുന്നു.