ആത്മൈവേദം ജഗദ് ഇതി വിനാ ഭാവേന ദുഃഖദാ । ദൃശ്യശ്രീര് അന്യഥാ ത്വ് ഏഷാ ഭോഗമോക്ഷൈകദായിനീ
ഈ ലോകം ആത്മാവാണ് എന്നറിയാതെ നോക്കുമ്പോൾ അതു ദുഃഖം മാത്രമേ തരൂ. എന്നാൽ, ദൃശ്യമായ ഈ ഭംഗി തന്നെ, അനുഭവവും മോക്ഷവും ഒരുപോലെ നൽകുന്നു.
ജലമ് അന്യത് തരങ്ഗോ ഽന്യ ഇതി നാനാതയാജ്ഞതാ । ജലമ് ഏവ തരങ്ഗോ ഽയമ് ഇത്യ് ഏകത്വാത് കില ജ്ഞതാ
ജലം ഒന്നാണ്, തരംഗം മറ്റൊന്നാണ് എന്ന ചിന്ത വൈവിധ്യത്തിന്റെ അജ്ഞാനമാണ്. ഈ തരംഗം ജലം മാത്രമാണ് എന്നറിയുക ഏകത്വത്തിന്റെ ജ്ഞാനമാണ്.
അജ്ഞത്വാദ് ദുഃഖമ് ആയാതി ഹേയോപാദേയരൂപി യത് । തദഭാവേന തു ജ്ഞത്വാദ് ആനന്ത്യമ് അവശിഷ്യതേ
അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നു, അതാണ് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതോ സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ എന്ന രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത്. അതില്ലാതാകുമ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അനന്തത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
സങ്കല്പകല്പിതത്വാച് ച മനോരൂപമ് അസന്മയമ് । അസന്മയവിനാശേ തു കഃ ക്ലേശോ വദ രാഘവ
ചിന്തയാൽ സൃഷ്ടമായ മനസ്സിന്റെ രൂപങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തവയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് നശിച്ചാൽ പിന്നെ ദു:ഖം എങ്ങനെയുണ്ടാകുമെന്ന് പറയൂ രാഘവ.
അവത്സലോ യഥാ ബന്ധുര് അരാഗദ്വേഷയാ ധിയാ । ദൃശ്യതേ പശ്യ തദ്വത് ത്വം ദൃശ്യപഞ്ജരമ് ആത്മനഃ
സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിനെ ആസക്തിയും വൈരാഗ്യവും ഇല്ലാത്ത മനസ്സോടെ കാണുന്നതുപോലെ, നീയും ഈ ദൃശ്യങ്ങളുടെ പഞ്ചരത്തെ നിന്നെ തന്നെയെന്നു കാണുക.
അവത്സലാദ് യഥാ ബന്ധോസ് സുഖദുഃഖൈര് ന ലിപ്യതേ । പരത്വസമ്പരിജ്ഞാതാത് തഥാ തത്ത്വചയാത്മനഃ
സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിൽ നിന്നുള്ള സുഖദു:ഖങ്ങൾ ഒരാളെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, പരമാർത്ഥജ്ഞാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ആത്മാവിനെയും ഒന്നും ബാധിക്കില്ല.
തദ് അനാദി ശിവം ജ്ഞാനം യന് മധ്യം ദ്രഷ്ടൃദൃശ്യയോഃ । തസ്മിന് സത്യേ മനശ് ശാന്തം പാംസുര് വായുക്ഷയേ യഥാ
ദർശകനും ദൃശ്യത്തിനും ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ആ ആദിയില്ലാത്ത ശിവമായ ജ്ഞാനം യഥാർത്ഥതയിൽ മനസ്സ് ശാന്തമാകും; കാറ്റ് നിൽക്കുമ്പോൾ പൊടിപോലെ.
ഉപശാന്തേ മനോവായൌ ദേഹപാംസുഃ പ്രശാമ്യതി । പുനസ് സംസാരനഗരേ ന നീഹാരഃ പ്രവര്തതേ
മനസ്സിന്റെ കാറ്റ് ശാന്തമായാൽ ശരീരത്തിന്റെ പൊടി അടങ്ങുന്നു; ഈ ലോകജീവിതത്തിന്റെ നഗരത്തിൽ വീണ്ടും മൂടൽമഞ്ഞ് ഉയരുന്നില്ല.
വാസനാപ്രാവൃഷി ക്ഷീണസംസ്ഥിതൌ ശമമ് ആഗതേ । ജാഡ്യേ ജനിതഹൃത്കമ്പേ പങ്കേ ശോഷമ് ഉപാഗതേ
വാസനകളുടെ മഴ നിൽക്കുകയും അവയ്ക്ക് ആശ്രയമായതൊക്കെ ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്താൽ മനസ്സിൽ സമാധാനം വരുന്നു; മന്ദതയും ഹൃദയത്തിന്റെ വിറയലും മാറി, ചളി ഉണങ്ങിയപ്പോൾ സമാധാനം പൂർണ്ണമാവുന്നു.
ശുഷ്കതൃഷ്ണാലതേഷ്വ് അന്തര് മഹാഹൃദയകാനനേ । അക്ഷക്ഷീണകദമ്ബേഷു മിഥ്യാജ്ഞാനഘനേ ക്ഷതേ
വലിയ ഹൃദയവനത്തിൽ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വള്ളികൾ ഉണങ്ങി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ, തെറ്റായ അറിവിന്റെ കനത്ത മേഘം തകർക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷീയതേ മോഹമിഹികാ പ്രഭാത ഇവ ശര്വരീ । ക്വാപി ഗച്ഛതി തജ് ജാഡ്യം വിഷം മന്ത്രഹതം യഥാ
അഭിമാനത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് പ്രഭാതത്തിൽ രാത്രിപോലെ അകന്നു പോകുന്നു; ആ മന്ദത എവിടെയോ അകന്ന്, വിഷം മന്ത്രം കൊണ്ട് ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ ഇല്ലാതാകുന്നു.
ദേഹാദ്രൌ ന നവച്ഛിദ്രസരിതഃ പ്രസ്രവന്ത്യ് അലമ് । നോല്ലസന്തി ലസത്പക്ഷാസ് സങ്കല്പോഗ്രകലാപിനഃ
ശരീരപർവതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒമ്പത് പുതിയ ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ നദികൾ പോലെ ഒഴുകുന്ന പ്രവാഹങ്ങൾ ഇനി ശക്തമായി ഒഴുകുന്നില്ല; പ്രകാശമുള്ള ശക്തമായ ചിന്തകളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ഇനി ഉയരുന്നില്ല.
പരാം നിര്മലതാമ് ഏതി സ്വചിദാകാശകോടരമ് । രാജതേ ഽതിതരാമ് അച്ഛോ ജീവാദിത്യോ മഹോദയഃ
സ്വന്തം ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക ഗുഹ പരമമായ ശുദ്ധിയിലേക്കെത്തുന്നു; ആത്മാവിന്റെ സൂര്യൻ മഹത്തായ പ്രഭാതത്തിൽ അത്യന്തം തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്നു.
ഘനമോഹഭരോന്മുക്താ വിവിക്തത്വം പരം ഗതാഃ । ശമമ് ഏത്യാതിശോഭന്തേ ധൌതാ ആശാമഹാദിശഃ
കടുത്ത മായയുടെ ഭാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, പരമമായ ഏകാന്തതയിലേക്കെത്തി, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ദിക്കുകൾ പൂർണ്ണമായി ശാന്തവും ശുദ്ധവുമാകുന്നു.
ഭൃശമ് ആഭാതി വിമലാ മുദിതാകാശമഞ്ജരീ । ശീതലീകൃതദിക്ചക്രാ ശരദ്വ്യോമ്നീവ ചന്ദ്രികാ
നിർമലവും സന്തോഷഭരിതവുമായ ആകാശപുഷ്പം അതിയായി പ്രകാശിക്കുന്നു; ശിശിരമായ ദിക്കുകൾക്ക് ശാന്തി പകരുന്നു, ശരത്കാലത്തിലെ ചന്ദ്രിക പോലെ.
സര്വസമ്പത്പ്രകാശേന പരമാനന്ദശാലിനീ । ഭൃശം സഫലതാമ് ഏതി സുവിവിക്താ വിവേകഭൂഃ
സകല ഐശ്വര്യങ്ങളുടെ പ്രകാശത്തോടെ, വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയാവുന്ന വിവേകത്തിന്റെ നിലം പരമാനന്ദം നിറഞ്ഞതും, പരമഫലപ്രാപ്തിയും നേടുന്നു.
സപര്വതവനാഭോഗം പരമാലോകസുന്ദരമ് । അച്ഛാച്ഛം ശീതലച്ഛായം ജായതേ ഭുവനാന്തരമ്
പർവതങ്ങളും കാടുകളും അലങ്കരിക്കുന്ന, അത്യന്തം മനോഹരമായ പ്രകാശമുള്ള, നിർമ്മലവും ശുദ്ധവും തണുത്ത നിഴലോടുകൂടിയ ഒരു ലോകം ഉദിക്കുന്നു.
വിസ്താരിതാം സുശമതാം സ്ഫാരിതാം സ്ഫുടികാച്ഛതാമ് । ഉപൈതി ഹൃത്സരസ് സ്വച്ഛനീരുഗമ്ഭോജകോടരമ്
ഹൃദയത്തിലെ തടാകം വിശാലമായ ശാന്തതയും, അത്യന്തം ശുദ്ധിയും വ്യക്തതയും പ്രാപിക്കുന്നു; അതിലെ താമരപ്പൊക്കിന്റെ അകത്തു നിർമലമായ തെളിച്ചം തെളിയുന്നു.
ഹൃത്പദ്മകോശാന് മലിനസ് സ്വാഹങ്കാരമധുവ്രതഃ । അപുനര്ദര്ശനായൈവ ചഞ്ചലഃ ക്വാപി ഗച്ഛതി
ഹൃദയതാമരയുടെ ഉള്ളിലുണ്ടായിരുന്ന മലിനവും അശാന്തവുമായ സ്വഅഹങ്കാരമധുമാകി എവിടെയോ പോയി, ഇനി ഒരിക്കലും കാണപ്പെടുന്നില്ല.
ഭവത്യ് അപഗതാപേക്ഷസ് സര്വഗസ് സര്വനായകഃ । നിര്വാസനശ് ശാന്തമനാസ് സ്വദേഹനഗരേശ്വരഃ
ആശയങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ്, എല്ലാറ്റിനും മേലാളനായി, മനസ്സിൽ ആഴമായ ശാന്തിയോടെ, സ്വയം തന്റെ ശരീരനഗരത്തിന് രാജാവായി ജീവിക്കുന്നു.
വിചാരണാസമധിഗതാത്മദീപകേ മനസ്യ് അലം വ്യപഗലിതേ ച ധീരധീഃ । വിലോകയന് ക്ഷയഭയനീരസാ ഗതീര് ഗതജ്വരോ വിലസതി ദേഹപത്തനേ
ചിന്തയിലൂടെ ലഭിച്ച ആത്മദീപം മനസ്സിൽ തെളിഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ കലഹങ്ങളും മാറി, ധൈര്യത്തോടെ, ക്ഷയം ഭയവും ഇല്ലാത്ത വഴികൾ നിരീക്ഷിച്ച്, രോഗം ഒന്നുമില്ലാതെ, ശരീരനഗരത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.
യഥേദം സംസ്ഥിതം വിശ്വം വിശ്വാതീതേ ചിദാത്മനി । തന് മേ കഥയ ഹേ ബ്രഹ്മന് പുനര് ബോധാഭിവൃദ്ധയേ
ഹേ ബ്രഹ്മനേ, ഈ വിശ്വം എങ്ങനെ വിശ്വത്തെ അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്ന ചൈതന്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന് എന്റെ ബോധം വളരാൻ വീണ്ടും ദയവായി പറയൂ.
യഥോര്മയോ ഽനഭിവ്യക്താ ഭാവിനഃ പയസി സ്ഥിതാഃ । ന സ്ഥിതാശ് ചാപ്യ് അലക്ഷ്യത്വാച് ചിത്തത്ത്വേ സൃഷ്ടയസ് തഥാ
പൊങ്കുന്ന തിരകൾ വെള്ളത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായി ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, അവ കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, അതേപോലെയാണ് സൃഷ്ടികൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായി നിലകൊള്ളുന്നത്.
യഥാ സര്വഗതസ് സൌക്ഷ്മ്യാദ് ആകാശോ നോപലഭ്യതേ । തഥാ നിരംശശ് ചിദ്ഭാഗസ് സര്വഗോ ഽപി ന ലക്ഷ്യതേ
എങ്ങിനെ ആകാശം എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ് വളരെ സൂക്ഷ്മമായതിനാൽ കാണപ്പെടുന്നില്ലയോ, അതുപോലെ തന്നെ, ചിതിന്റെ അഖണ്ഡമായ സാന്നിദ്ധ്യം എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടെങ്കിലും, അതു നേരിട്ട് കാണാനാവില്ല.
അസ്ഥിതൈവ സ്ഥിതൈവാന്തഃ പ്രതിമാസ്ത്രീ മണൌ യഥാ । ന സത്യഭൂതാ നാസത്യാ തഥേയം സൃഷ്ടിര് ആത്മനി
ഒരു രത്നത്തിനകത്ത് സ്ത്രീയുടെ പ്രതിബിംബം കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അതു യാഥാർത്ഥ്യമായും അസത്യമായും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അതേപോലെ തന്നെ ഈ സൃഷ്ടിയും ആത്മാവിനകത്ത് യാഥാർത്ഥ്യമായോ അസത്യമായോ ഇല്ല.
ഖാധാരൈര് അമ്ബുദൈഃ ഖസ്ഥൈര് ന സ്പൃഷ്ടം ഗഗനം യഥാ । ചിത്സ്ഥൈസ് സര്ഗൈശ് ചിദാധാരൈര് ന സ്പൃഷ്താ ചിത് പരാ തഥാ
ആകാശം മേഘങ്ങൾ കൊണ്ടോ, പക്ഷികൾ കൊണ്ടോ, ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുക്കൾ കൊണ്ടോ സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ലയോ, അതുപോലെ തന്നെ, ചിതിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന സൃഷ്ടികളാലോ, അതിന്റെ ആധാരങ്ങളാലോ പരമചൈതന്യം സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
ജലധിഷ്വ് ഏവ നോ മഹ്യാം യഥാഗ്നിഃ പ്രതിബിമ്ബതി । തഥാ പുര്യഷ്ടകേഷ്വ് ഏവ ചിന് ന ദേഹേഷു ലക്ഷ്യതേ
എങ്ങിനെ സമുദ്രങ്ങളിൽ മാത്രം അഗ്നിയുടെ പ്രതിഫലനം കാണപ്പെടുന്നുവോ, എന്നെപ്പോലുള്ളവയിൽ അതില്ലയോ, അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യം പുഞ്ചിരണ്ടായ ശരീരങ്ങളിൽ മാത്രം തെളിഞ്ഞ് കാണപ്പെടുന്നു, ഭൗതിക ശരീരങ്ങളിൽ അതു വ്യക്തമല്ല.
സര്വസങ്കല്പരഹിതാ സര്വസഞ്ജ്ഞാവിവര്ജിതാ । സൈഷാ ചിദ് അവിനാശാത്മതത്ത്വോക്ത്യാദികൃതാഭിധാ
എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും എല്ലാ പേരുകളും വിട്ട്, ഈ ബോധം 'നശിക്കാത്ത സത്യം' എന്നൊക്കെയുള്ള പേരുകളാൽ മാത്രം വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
ആകാശശതഭാഗാച്ഛാ ജ്ഞേഷു നിഷ്കലരൂപിണീ । സകലാമലസംസാരസ്വരൂപൈകാത്മദര്ശിനീ
നൂറിലൊന്ന് ഭാഗം ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായത്, ജ്ഞാനികൾക്ക് അതിന് രൂപമില്ലാത്തതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. എന്നാൽ, ശുദ്ധവും അശുദ്ധവുമായ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഏക സാക്ഷി അതാണ്, എല്ലാം ഒന്നാണെന്ന് കാണുന്നവൾ.
തരങ്ഗാദിമയീ സ്ഫാരാ നാനാതാ സലിലാര്ണവേ । ചിന്മാത്രവ്യതിരേകേണ തഥാ നൈവ പ്രകാശതേ
വലിയ കടലിൽ തിരകളും മറ്റും ഉയരുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധം ഒഴികെ ഈ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നില്ല.