സര്വഗേ സ്വാത്മനി സ്വച്ഛേ യൈഷാ പ്രമിതിഭാവനാ । ഏതത് തദ് ബന്ധനം ലോകേ സ്വവികല്പോപകല്പിതമ്
എല്ലാം വ്യാപിച്ചും, തനിക്കുള്ളിൽ ശുദ്ധനുമാണ് എന്ന ധാരണ തന്നെ ഈ ലോകത്തിലെ ബന്ധനമാണ്; അത് സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയാൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്.
ബന്ധമോക്ഷദശാഹീനാ ദ്വിത്വൈകത്വവിവര്ജിതാ । സര്വൈവ ബ്രഹ്മസത്തേയമ് ഇത്യ് ഏഷാ പരമാര്ഥതാ
ബന്ധവും മോക്ഷവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ, ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ, എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരമായിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് പരമാർത്ഥം.
മനോ നിര്മലതാം യാതമ് അസക്തം സര്വദൃഷ്ടിഷു । അമനസ്താമ് ഇവാപന്നം ബ്രഹ്മ പശ്യതി നാന്യഥാ
മനസ്സ് ശുദ്ധിയിലേക്കെത്തി, എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളിലും അസക്തമായാൽ, മനസ്സില്ലാത്തതുപോലെയാകും. അപ്പോൾ മാത്രമേ ബ്രഹ്മം കാണാൻ കഴിയൂ; അതല്ലാതെ മറ്റുവഴിയില്ല.
മനോ നിര്മലതാം യാതം ശുഭസന്താനവാരിഭിഃ । ബ്രാഹ്മീം ദൃഷ്ടിമ് ഉപാദത്തേ രങ്ഗം ശുക്ലഃ പടോ യഥാ
ശുഭമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ജലത്തിൽ മനസ്സ് ശുദ്ധമായാൽ, അത് ബ്രാഹ്മദൃഷ്ടി നേടുന്നു; വെളുത്ത തുണി നിറത്തിൽ മുങ്ങുന്നതുപോലെ.
സര്വമ് ഏവ മമാത്മേതി സത്യഭാവനയാനഘ । ഹേയാദേയദലേ ക്ഷീണേ ബന്ധമോക്ഷൌ കിമ് ഉച്യതാമ്
എല്ലാം 'ഞാനും എന്റെയും' എന്ന സത്യവിശ്വാസം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കലും എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ബന്ധം മോക്ഷം എന്നിവയെന്ത് പറയാനാകും?
ശുദ്ധസ്യ മനസഃ കായശ് ശാസ്ത്രവൈരാഗ്യബുദ്ധിഭിഃ । അഭിജാതോപലസ്യേവ ഗലത്യ് അഭ്യേതി ച ദ്യുതിഃ
ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവന്റെ ശരീരം, ശാസ്ത്രജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യബുദ്ധിയും കൊണ്ട് നയിക്കുമ്പോൾ, ഉത്തമമായ രത്നം പോലെ, തിളക്കം വിട്ടൊഴിഞ്ഞു വീണ്ടും തിരികെ ലഭിക്കുന്നു.
പദാര്ഥേനൈകതാമ് ഏത്യ മനസോ യൈകതാനതാ । അസമ്യഗ്ജ്ഞാനദൃഷ്ടിം താം വിദ്ധി ക്ഷണവിനാശിനീമ്
മനസ്സ് ഒരു വസ്തുവിൽ ഐക്യമായപ്പോൾ, ആ മനസ്സിന്റെ ഐക്യത്വം പൂർണ്ണമായ അറിവില്ലായ്മയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതാണ്; അതു ക്ഷണികവും നശ്വരവുമാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
സബാഹ്യാഭ്യന്തരം ത്യക്ത്വാ സര്വാ ദൃശ്യദൃശോ യദാ । മനസ് തിഷ്ഠതി സംലീനം സമ്പ്രാപ്തം തത് പദം തദാ
ബാഹ്യവും അന്തർഗതവുമായ എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സ് സമ്പൂർണ്ണമായി ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ ആ അവസ്ഥയാണ് പരമഗതിയെ കൈവരിച്ചതെന്നു പറയാം.
ദൃശ്യദൃഷ്ടിസ് സ്ഫുടാ യേയം സാ ഹ്യ് അവശ്യമ് അസന്മയീ । തന്മയത്വം ച മനസസ് സ്വരൂപം വിദ്ധി നേതരത്
ദൃശ്യവും ദർശകനുമായുള്ള ഈ വ്യക്തമായ ബോധം നിർബന്ധമായും അസത്യമാണ്; അതിൽ മനസ്സ് ലയിക്കുന്നത് തന്നെയാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, മറ്റൊന്നുമല്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
ആദ്യന്തയോര് വിനാശിത്വാന് മധ്യേ ഽപി തദ് അസന്മയമ് । കുജ്ഞാനമനസസ് തേന ദുഃഖിതാ ഹസ്തസംസ്ഥിതാ
ആദ്യവും അവസാനവും നശിക്കുന്നതായതിനാൽ ഇടയിൽ ഉള്ളതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അതിനാൽ തെറ്റായ അറിവുള്ള മനസ്സ്, വസ്തു കൈയിൽ തന്നെയുണ്ടെങ്കിലും, ദുഃഖിതനാകുന്നു.
ആത്മൈവേദം ജഗദ് ഇതി വിനാ ഭാവേന ദുഃഖദാ । ദൃശ്യശ്രീര് അന്യഥാ ത്വ് ഏഷാ ഭോഗമോക്ഷൈകദായിനീ
ഈ ലോകം ആത്മാവാണ് എന്നറിയാതെ നോക്കുമ്പോൾ അതു ദുഃഖം മാത്രമേ തരൂ. എന്നാൽ, ദൃശ്യമായ ഈ ഭംഗി തന്നെ, അനുഭവവും മോക്ഷവും ഒരുപോലെ നൽകുന്നു.
ജലമ് അന്യത് തരങ്ഗോ ഽന്യ ഇതി നാനാതയാജ്ഞതാ । ജലമ് ഏവ തരങ്ഗോ ഽയമ് ഇത്യ് ഏകത്വാത് കില ജ്ഞതാ
ജലം ഒന്നാണ്, തരംഗം മറ്റൊന്നാണ് എന്ന ചിന്ത വൈവിധ്യത്തിന്റെ അജ്ഞാനമാണ്. ഈ തരംഗം ജലം മാത്രമാണ് എന്നറിയുക ഏകത്വത്തിന്റെ ജ്ഞാനമാണ്.
അജ്ഞത്വാദ് ദുഃഖമ് ആയാതി ഹേയോപാദേയരൂപി യത് । തദഭാവേന തു ജ്ഞത്വാദ് ആനന്ത്യമ് അവശിഷ്യതേ
അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നു, അതാണ് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതോ സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ എന്ന രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത്. അതില്ലാതാകുമ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അനന്തത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
സങ്കല്പകല്പിതത്വാച് ച മനോരൂപമ് അസന്മയമ് । അസന്മയവിനാശേ തു കഃ ക്ലേശോ വദ രാഘവ
ചിന്തയാൽ സൃഷ്ടമായ മനസ്സിന്റെ രൂപങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തവയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് നശിച്ചാൽ പിന്നെ ദു:ഖം എങ്ങനെയുണ്ടാകുമെന്ന് പറയൂ രാഘവ.
അവത്സലോ യഥാ ബന്ധുര് അരാഗദ്വേഷയാ ധിയാ । ദൃശ്യതേ പശ്യ തദ്വത് ത്വം ദൃശ്യപഞ്ജരമ് ആത്മനഃ
സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിനെ ആസക്തിയും വൈരാഗ്യവും ഇല്ലാത്ത മനസ്സോടെ കാണുന്നതുപോലെ, നീയും ഈ ദൃശ്യങ്ങളുടെ പഞ്ചരത്തെ നിന്നെ തന്നെയെന്നു കാണുക.
അവത്സലാദ് യഥാ ബന്ധോസ് സുഖദുഃഖൈര് ന ലിപ്യതേ । പരത്വസമ്പരിജ്ഞാതാത് തഥാ തത്ത്വചയാത്മനഃ
സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിൽ നിന്നുള്ള സുഖദു:ഖങ്ങൾ ഒരാളെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, പരമാർത്ഥജ്ഞാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ആത്മാവിനെയും ഒന്നും ബാധിക്കില്ല.
തദ് അനാദി ശിവം ജ്ഞാനം യന് മധ്യം ദ്രഷ്ടൃദൃശ്യയോഃ । തസ്മിന് സത്യേ മനശ് ശാന്തം പാംസുര് വായുക്ഷയേ യഥാ
ദർശകനും ദൃശ്യത്തിനും ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ആ ആദിയില്ലാത്ത ശിവമായ ജ്ഞാനം യഥാർത്ഥതയിൽ മനസ്സ് ശാന്തമാകും; കാറ്റ് നിൽക്കുമ്പോൾ പൊടിപോലെ.
ഉപശാന്തേ മനോവായൌ ദേഹപാംസുഃ പ്രശാമ്യതി । പുനസ് സംസാരനഗരേ ന നീഹാരഃ പ്രവര്തതേ
മനസ്സിന്റെ കാറ്റ് ശാന്തമായാൽ ശരീരത്തിന്റെ പൊടി അടങ്ങുന്നു; ഈ ലോകജീവിതത്തിന്റെ നഗരത്തിൽ വീണ്ടും മൂടൽമഞ്ഞ് ഉയരുന്നില്ല.
വാസനാപ്രാവൃഷി ക്ഷീണസംസ്ഥിതൌ ശമമ് ആഗതേ । ജാഡ്യേ ജനിതഹൃത്കമ്പേ പങ്കേ ശോഷമ് ഉപാഗതേ
വാസനകളുടെ മഴ നിൽക്കുകയും അവയ്ക്ക് ആശ്രയമായതൊക്കെ ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്താൽ മനസ്സിൽ സമാധാനം വരുന്നു; മന്ദതയും ഹൃദയത്തിന്റെ വിറയലും മാറി, ചളി ഉണങ്ങിയപ്പോൾ സമാധാനം പൂർണ്ണമാവുന്നു.
ശുഷ്കതൃഷ്ണാലതേഷ്വ് അന്തര് മഹാഹൃദയകാനനേ । അക്ഷക്ഷീണകദമ്ബേഷു മിഥ്യാജ്ഞാനഘനേ ക്ഷതേ
വലിയ ഹൃദയവനത്തിൽ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വള്ളികൾ ഉണങ്ങി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ, തെറ്റായ അറിവിന്റെ കനത്ത മേഘം തകർക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷീയതേ മോഹമിഹികാ പ്രഭാത ഇവ ശര്വരീ । ക്വാപി ഗച്ഛതി തജ് ജാഡ്യം വിഷം മന്ത്രഹതം യഥാ
അഭിമാനത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് പ്രഭാതത്തിൽ രാത്രിപോലെ അകന്നു പോകുന്നു; ആ മന്ദത എവിടെയോ അകന്ന്, വിഷം മന്ത്രം കൊണ്ട് ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ ഇല്ലാതാകുന്നു.
ദേഹാദ്രൌ ന നവച്ഛിദ്രസരിതഃ പ്രസ്രവന്ത്യ് അലമ് । നോല്ലസന്തി ലസത്പക്ഷാസ് സങ്കല്പോഗ്രകലാപിനഃ
ശരീരപർവതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒമ്പത് പുതിയ ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ നദികൾ പോലെ ഒഴുകുന്ന പ്രവാഹങ്ങൾ ഇനി ശക്തമായി ഒഴുകുന്നില്ല; പ്രകാശമുള്ള ശക്തമായ ചിന്തകളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ഇനി ഉയരുന്നില്ല.
പരാം നിര്മലതാമ് ഏതി സ്വചിദാകാശകോടരമ് । രാജതേ ഽതിതരാമ് അച്ഛോ ജീവാദിത്യോ മഹോദയഃ
സ്വന്തം ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക ഗുഹ പരമമായ ശുദ്ധിയിലേക്കെത്തുന്നു; ആത്മാവിന്റെ സൂര്യൻ മഹത്തായ പ്രഭാതത്തിൽ അത്യന്തം തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്നു.
ഘനമോഹഭരോന്മുക്താ വിവിക്തത്വം പരം ഗതാഃ । ശമമ് ഏത്യാതിശോഭന്തേ ധൌതാ ആശാമഹാദിശഃ
കടുത്ത മായയുടെ ഭാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, പരമമായ ഏകാന്തതയിലേക്കെത്തി, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ദിക്കുകൾ പൂർണ്ണമായി ശാന്തവും ശുദ്ധവുമാകുന്നു.
ഭൃശമ് ആഭാതി വിമലാ മുദിതാകാശമഞ്ജരീ । ശീതലീകൃതദിക്ചക്രാ ശരദ്വ്യോമ്നീവ ചന്ദ്രികാ
നിർമലവും സന്തോഷഭരിതവുമായ ആകാശപുഷ്പം അതിയായി പ്രകാശിക്കുന്നു; ശിശിരമായ ദിക്കുകൾക്ക് ശാന്തി പകരുന്നു, ശരത്കാലത്തിലെ ചന്ദ്രിക പോലെ.
സര്വസമ്പത്പ്രകാശേന പരമാനന്ദശാലിനീ । ഭൃശം സഫലതാമ് ഏതി സുവിവിക്താ വിവേകഭൂഃ
സകല ഐശ്വര്യങ്ങളുടെ പ്രകാശത്തോടെ, വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയാവുന്ന വിവേകത്തിന്റെ നിലം പരമാനന്ദം നിറഞ്ഞതും, പരമഫലപ്രാപ്തിയും നേടുന്നു.
സപര്വതവനാഭോഗം പരമാലോകസുന്ദരമ് । അച്ഛാച്ഛം ശീതലച്ഛായം ജായതേ ഭുവനാന്തരമ്
പർവതങ്ങളും കാടുകളും അലങ്കരിക്കുന്ന, അത്യന്തം മനോഹരമായ പ്രകാശമുള്ള, നിർമ്മലവും ശുദ്ധവും തണുത്ത നിഴലോടുകൂടിയ ഒരു ലോകം ഉദിക്കുന്നു.
വിസ്താരിതാം സുശമതാം സ്ഫാരിതാം സ്ഫുടികാച്ഛതാമ് । ഉപൈതി ഹൃത്സരസ് സ്വച്ഛനീരുഗമ്ഭോജകോടരമ്
ഹൃദയത്തിലെ തടാകം വിശാലമായ ശാന്തതയും, അത്യന്തം ശുദ്ധിയും വ്യക്തതയും പ്രാപിക്കുന്നു; അതിലെ താമരപ്പൊക്കിന്റെ അകത്തു നിർമലമായ തെളിച്ചം തെളിയുന്നു.
ഹൃത്പദ്മകോശാന് മലിനസ് സ്വാഹങ്കാരമധുവ്രതഃ । അപുനര്ദര്ശനായൈവ ചഞ്ചലഃ ക്വാപി ഗച്ഛതി
ഹൃദയതാമരയുടെ ഉള്ളിലുണ്ടായിരുന്ന മലിനവും അശാന്തവുമായ സ്വഅഹങ്കാരമധുമാകി എവിടെയോ പോയി, ഇനി ഒരിക്കലും കാണപ്പെടുന്നില്ല.
ഭവത്യ് അപഗതാപേക്ഷസ് സര്വഗസ് സര്വനായകഃ । നിര്വാസനശ് ശാന്തമനാസ് സ്വദേഹനഗരേശ്വരഃ
ആശയങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ്, എല്ലാറ്റിനും മേലാളനായി, മനസ്സിൽ ആഴമായ ശാന്തിയോടെ, സ്വയം തന്റെ ശരീരനഗരത്തിന് രാജാവായി ജീവിക്കുന്നു.