യാദൃഗ്വാസനമ് ഏതത് സ്യാന് മനസ് താദൃക് പ്രജായതേ । ജനസ് സ്വപിതി യച്ചിത്തസ് തത് സ്വപ്നേ നിശി പശ്യതി
യാതൊരു സ്വഭാവം മനസ്സിൽ ഉണ്ടോ, അതുപോലെയാണ് പുതിയ മനസ്സും ഉണ്ടാകുന്നത്. മനുഷ്യൻ ഉറക്കത്തിൽ മനസ്സിൽ എന്ത് ആലോചിക്കുകയാണോ, അതേ സ്വപ്നം രാത്രിയിൽ കാണുന്നു.
അമ്ബ്ലമ് അമ്ബ്ലരസാസിക്തം മധുരം മധുരഞ്ജിതമ് । ബീജം പ്രതിവിഷാകല്കസിക്തം ച കടു ജായതേ
വെള്ളത്തിൽ വെള്ളത്തിന്റെ രുചി കലർന്നാൽ അതിന് അതേ രുചി ലഭിക്കും; മധുരം ചേർത്താൽ അത് മധുരമാകും. വിഷത്തിൽ കുതിർത്തിരിക്കുന്ന വിത്ത് കയ്പുള്ളതായിത്തീരും.
ശുഭവാസനയാ ചേതോ മഹത്യാ ജായതേ മഹത് । ഭവതീന്ദ്രമനോരാജ്യാദ് ഇന്ദ്രതാസ്വപ്നഭാങ് നരഃ
ശുദ്ധമായ വലിയ സ്വഭാവം ഉള്ള മനസ്സിന് മഹത്തായ ഗുണം ലഭിക്കും. ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സിൽ വലിയ ആഗ്രഹം ഉണ്ടെങ്കിൽ, മനുഷ്യൻ സ്വപ്നത്തിൽ പോലും ഇന്ദ്രന്റെ സ്ഥാനം നേടും.
ക്ഷുദ്രവാസനയാ ചേതഃ ക്ഷുദ്രതാമ് ഏതി പേലവാമ് । പിശാചവിഭ്രമാത് സ്വസ്ഥഃ പിശാചാന് നിശി പശ്യതി
ചെറുതായുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ട് മനസ്സ് ചെറുതും ദുർബലവും ആകുന്നു. ഒരു ആരോഗ്യവാനായ ആളു രാത്രി ഭൂതങ്ങളെ കാണുന്ന പോലെ, ഭ്രമം മൂലം അങ്ങനെ തോന്നുന്നു.
മനസി സ്ഫാരനൈര്മല്യേ കാലുഷ്യം യാതി ന സ്ഥിതിമ് । തഥൈവ സ്ഫാരകാലുഷ്യേ പ്രസാദോ യാതി ന സ്ഥിതിമ്
മനസ്സ് വിശാലവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ അശുദ്ധി നിലനിൽക്കില്ല. അതുപോലെ മനസ്സ് വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ ശാന്തതയും നിലനിൽക്കില്ല.
മനസി സ്ഫാരകാലുഷ്യേ തദ്രൂപം ജായതേ ഫലമ് । തഥൈവ സ്ഫാരനൈര്മല്യേ തദ്രൂപം ജായതേ ഫലമ്
മനസ്സ് വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ അതിനനുസരിച്ച ഫലം ഉണ്ടാകും. അതുപോലെ മനസ്സ് വിശാലവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോഴും അതിനനുസരിച്ച ഫലമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
ത്യജത്യ് ഉദാരാം ന ഗതിം ക്ഷീണോ ഽപ്യ് അത്യന്തമ് ഉത്തമഃ । ഉദ്യോഗവാന് അവിരതം പൂരണാശാമ് ഇവോഡുപഃ
ഏതൊക്കെ ദുർബലത വരുമ്പോഴും ഉത്തമൻ ഉന്നതമായ വഴിയെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കില്ല; അവൻ എപ്പോഴും പരിശ്രമത്തോടെ, പൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള പ്രതീക്ഷ നിറവേറ്റാൻ ഒരിക്കലും നിൽക്കാത്ത ചന്ദ്രനെപ്പോലെ.
നേഹ ബന്ധോ ന മോക്ഷോ ഽസ്തി ന ബധ്യോ ന ച ബന്ധനമ് । മിഥ്യോത്ഥിതൈവ മായേയമ് ഇന്ദ്രജാലലതാ യഥാ
ഇവിടെ ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല; ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നവനോ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതോ ഒന്നുമില്ല. എല്ലാം വ്യാജമായ മായയാണ്, ഒരു ഇന്ദ്രജാലവള്ളിപോലെ.
ഗന്ധര്വനഗരാകാരോ മൃഗതൃഷ്ണാക്രമോത്ഥിതഃ । ദ്വിചന്ദ്രവിഭ്രമാഭാസസ് സംസാരോ ഽയമ് അസന്മയഃ
ഈ ലോകം അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിൽ നിന്നുള്ളതാണ്; ഗന്ധർവനഗരം പോലെയും മൃഗതൃഷ്ണയുടെ തുടർച്ചയിൽ ഉദിച്ചതുപോലെയും, രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെയും തോന്നുന്നു.
നാനന്തോ ഽഹം വരാകോ ഽഹമ് ഇതി ദുര്നിശ്ചയോദിതഃ । അനന്തോ ഽസ്മി പരോ ഽസ്മീതി നിശ്ചയേന വിലീയതേ
ഞാൻ അനന്തനല്ല, ഞാൻ ക്ഷുദ്രനാണ് എന്ന സംശയം മനസ്സിൽ ഉയരാം; എന്നാൽ, ഞാൻ അനന്തനാണ്, ഞാൻ പരമനാണ് എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം അതിനെ അകറ്റുന്നു.
സര്വഗേ സ്വാത്മനി സ്വച്ഛേ യൈഷാ പ്രമിതിഭാവനാ । ഏതത് തദ് ബന്ധനം ലോകേ സ്വവികല്പോപകല്പിതമ്
എല്ലാം വ്യാപിച്ചും, തനിക്കുള്ളിൽ ശുദ്ധനുമാണ് എന്ന ധാരണ തന്നെ ഈ ലോകത്തിലെ ബന്ധനമാണ്; അത് സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയാൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്.
ബന്ധമോക്ഷദശാഹീനാ ദ്വിത്വൈകത്വവിവര്ജിതാ । സര്വൈവ ബ്രഹ്മസത്തേയമ് ഇത്യ് ഏഷാ പരമാര്ഥതാ
ബന്ധവും മോക്ഷവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ, ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ, എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരമായിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് പരമാർത്ഥം.
മനോ നിര്മലതാം യാതമ് അസക്തം സര്വദൃഷ്ടിഷു । അമനസ്താമ് ഇവാപന്നം ബ്രഹ്മ പശ്യതി നാന്യഥാ
മനസ്സ് ശുദ്ധിയിലേക്കെത്തി, എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളിലും അസക്തമായാൽ, മനസ്സില്ലാത്തതുപോലെയാകും. അപ്പോൾ മാത്രമേ ബ്രഹ്മം കാണാൻ കഴിയൂ; അതല്ലാതെ മറ്റുവഴിയില്ല.
മനോ നിര്മലതാം യാതം ശുഭസന്താനവാരിഭിഃ । ബ്രാഹ്മീം ദൃഷ്ടിമ് ഉപാദത്തേ രങ്ഗം ശുക്ലഃ പടോ യഥാ
ശുഭമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ജലത്തിൽ മനസ്സ് ശുദ്ധമായാൽ, അത് ബ്രാഹ്മദൃഷ്ടി നേടുന്നു; വെളുത്ത തുണി നിറത്തിൽ മുങ്ങുന്നതുപോലെ.
സര്വമ് ഏവ മമാത്മേതി സത്യഭാവനയാനഘ । ഹേയാദേയദലേ ക്ഷീണേ ബന്ധമോക്ഷൌ കിമ് ഉച്യതാമ്
എല്ലാം 'ഞാനും എന്റെയും' എന്ന സത്യവിശ്വാസം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കലും എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ബന്ധം മോക്ഷം എന്നിവയെന്ത് പറയാനാകും?
ശുദ്ധസ്യ മനസഃ കായശ് ശാസ്ത്രവൈരാഗ്യബുദ്ധിഭിഃ । അഭിജാതോപലസ്യേവ ഗലത്യ് അഭ്യേതി ച ദ്യുതിഃ
ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവന്റെ ശരീരം, ശാസ്ത്രജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യബുദ്ധിയും കൊണ്ട് നയിക്കുമ്പോൾ, ഉത്തമമായ രത്നം പോലെ, തിളക്കം വിട്ടൊഴിഞ്ഞു വീണ്ടും തിരികെ ലഭിക്കുന്നു.
പദാര്ഥേനൈകതാമ് ഏത്യ മനസോ യൈകതാനതാ । അസമ്യഗ്ജ്ഞാനദൃഷ്ടിം താം വിദ്ധി ക്ഷണവിനാശിനീമ്
മനസ്സ് ഒരു വസ്തുവിൽ ഐക്യമായപ്പോൾ, ആ മനസ്സിന്റെ ഐക്യത്വം പൂർണ്ണമായ അറിവില്ലായ്മയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതാണ്; അതു ക്ഷണികവും നശ്വരവുമാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
സബാഹ്യാഭ്യന്തരം ത്യക്ത്വാ സര്വാ ദൃശ്യദൃശോ യദാ । മനസ് തിഷ്ഠതി സംലീനം സമ്പ്രാപ്തം തത് പദം തദാ
ബാഹ്യവും അന്തർഗതവുമായ എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സ് സമ്പൂർണ്ണമായി ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ ആ അവസ്ഥയാണ് പരമഗതിയെ കൈവരിച്ചതെന്നു പറയാം.
ദൃശ്യദൃഷ്ടിസ് സ്ഫുടാ യേയം സാ ഹ്യ് അവശ്യമ് അസന്മയീ । തന്മയത്വം ച മനസസ് സ്വരൂപം വിദ്ധി നേതരത്
ദൃശ്യവും ദർശകനുമായുള്ള ഈ വ്യക്തമായ ബോധം നിർബന്ധമായും അസത്യമാണ്; അതിൽ മനസ്സ് ലയിക്കുന്നത് തന്നെയാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, മറ്റൊന്നുമല്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
ആദ്യന്തയോര് വിനാശിത്വാന് മധ്യേ ഽപി തദ് അസന്മയമ് । കുജ്ഞാനമനസസ് തേന ദുഃഖിതാ ഹസ്തസംസ്ഥിതാ
ആദ്യവും അവസാനവും നശിക്കുന്നതായതിനാൽ ഇടയിൽ ഉള്ളതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അതിനാൽ തെറ്റായ അറിവുള്ള മനസ്സ്, വസ്തു കൈയിൽ തന്നെയുണ്ടെങ്കിലും, ദുഃഖിതനാകുന്നു.
ആത്മൈവേദം ജഗദ് ഇതി വിനാ ഭാവേന ദുഃഖദാ । ദൃശ്യശ്രീര് അന്യഥാ ത്വ് ഏഷാ ഭോഗമോക്ഷൈകദായിനീ
ഈ ലോകം ആത്മാവാണ് എന്നറിയാതെ നോക്കുമ്പോൾ അതു ദുഃഖം മാത്രമേ തരൂ. എന്നാൽ, ദൃശ്യമായ ഈ ഭംഗി തന്നെ, അനുഭവവും മോക്ഷവും ഒരുപോലെ നൽകുന്നു.
ജലമ് അന്യത് തരങ്ഗോ ഽന്യ ഇതി നാനാതയാജ്ഞതാ । ജലമ് ഏവ തരങ്ഗോ ഽയമ് ഇത്യ് ഏകത്വാത് കില ജ്ഞതാ
ജലം ഒന്നാണ്, തരംഗം മറ്റൊന്നാണ് എന്ന ചിന്ത വൈവിധ്യത്തിന്റെ അജ്ഞാനമാണ്. ഈ തരംഗം ജലം മാത്രമാണ് എന്നറിയുക ഏകത്വത്തിന്റെ ജ്ഞാനമാണ്.
അജ്ഞത്വാദ് ദുഃഖമ് ആയാതി ഹേയോപാദേയരൂപി യത് । തദഭാവേന തു ജ്ഞത്വാദ് ആനന്ത്യമ് അവശിഷ്യതേ
അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നു, അതാണ് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതോ സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ എന്ന രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത്. അതില്ലാതാകുമ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അനന്തത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു.
സങ്കല്പകല്പിതത്വാച് ച മനോരൂപമ് അസന്മയമ് । അസന്മയവിനാശേ തു കഃ ക്ലേശോ വദ രാഘവ
ചിന്തയാൽ സൃഷ്ടമായ മനസ്സിന്റെ രൂപങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തവയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് നശിച്ചാൽ പിന്നെ ദു:ഖം എങ്ങനെയുണ്ടാകുമെന്ന് പറയൂ രാഘവ.
അവത്സലോ യഥാ ബന്ധുര് അരാഗദ്വേഷയാ ധിയാ । ദൃശ്യതേ പശ്യ തദ്വത് ത്വം ദൃശ്യപഞ്ജരമ് ആത്മനഃ
സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിനെ ആസക്തിയും വൈരാഗ്യവും ഇല്ലാത്ത മനസ്സോടെ കാണുന്നതുപോലെ, നീയും ഈ ദൃശ്യങ്ങളുടെ പഞ്ചരത്തെ നിന്നെ തന്നെയെന്നു കാണുക.
അവത്സലാദ് യഥാ ബന്ധോസ് സുഖദുഃഖൈര് ന ലിപ്യതേ । പരത്വസമ്പരിജ്ഞാതാത് തഥാ തത്ത്വചയാത്മനഃ
സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിൽ നിന്നുള്ള സുഖദു:ഖങ്ങൾ ഒരാളെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, പരമാർത്ഥജ്ഞാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ആത്മാവിനെയും ഒന്നും ബാധിക്കില്ല.
തദ് അനാദി ശിവം ജ്ഞാനം യന് മധ്യം ദ്രഷ്ടൃദൃശ്യയോഃ । തസ്മിന് സത്യേ മനശ് ശാന്തം പാംസുര് വായുക്ഷയേ യഥാ
ദർശകനും ദൃശ്യത്തിനും ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ആ ആദിയില്ലാത്ത ശിവമായ ജ്ഞാനം യഥാർത്ഥതയിൽ മനസ്സ് ശാന്തമാകും; കാറ്റ് നിൽക്കുമ്പോൾ പൊടിപോലെ.
ഉപശാന്തേ മനോവായൌ ദേഹപാംസുഃ പ്രശാമ്യതി । പുനസ് സംസാരനഗരേ ന നീഹാരഃ പ്രവര്തതേ
മനസ്സിന്റെ കാറ്റ് ശാന്തമായാൽ ശരീരത്തിന്റെ പൊടി അടങ്ങുന്നു; ഈ ലോകജീവിതത്തിന്റെ നഗരത്തിൽ വീണ്ടും മൂടൽമഞ്ഞ് ഉയരുന്നില്ല.
വാസനാപ്രാവൃഷി ക്ഷീണസംസ്ഥിതൌ ശമമ് ആഗതേ । ജാഡ്യേ ജനിതഹൃത്കമ്പേ പങ്കേ ശോഷമ് ഉപാഗതേ
വാസനകളുടെ മഴ നിൽക്കുകയും അവയ്ക്ക് ആശ്രയമായതൊക്കെ ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്താൽ മനസ്സിൽ സമാധാനം വരുന്നു; മന്ദതയും ഹൃദയത്തിന്റെ വിറയലും മാറി, ചളി ഉണങ്ങിയപ്പോൾ സമാധാനം പൂർണ്ണമാവുന്നു.
ശുഷ്കതൃഷ്ണാലതേഷ്വ് അന്തര് മഹാഹൃദയകാനനേ । അക്ഷക്ഷീണകദമ്ബേഷു മിഥ്യാജ്ഞാനഘനേ ക്ഷതേ
വലിയ ഹൃദയവനത്തിൽ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വള്ളികൾ ഉണങ്ങി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ, തെറ്റായ അറിവിന്റെ കനത്ത മേഘം തകർക്കപ്പെടുന്നു.