മനസോ ഽഭ്യുദയോ നാശോ മനോനാശോ മഹോദയഃ । ജ്ഞമനോ നാശമ് അഭ്യേതി മനോ ഽജ്ഞസ്യ വിവര്ധതേ
മനസ്സിന്റെ ഉയർച്ചയും നാശവും എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉയർച്ചയും നാശവുമാണ്; മനസ്സിന്റെ നാശം വലിയ പ്രാപ്തിയാണ്. ജ്ഞാനം മനസ്സിനെ ലയിപ്പിക്കുന്നു, അജ്ഞാനം മനസ്സിനെ വളർത്തുന്നു.
മനോമാത്രം ജഗച്ചക്രം മനഃ പര്വതമണ്ഡലമ് । മനോ വ്യോമ മനോ ദേഹോ മനോ മിത്രം മനോ രിപുഃ
ഈ ലോകചക്രം മനസ്സാണ്; പർവതശൃംഖലകളും മനസ്സാണ്; ആകാശം മനസ്സാണ്; ശരീരം മനസ്സാണ്; സ്നേഹിതനും മനസ്സാണ്; ശത്രുവും മനസ്സാണ്.
വികല്പകലുഷാ യാ സ്യാച് ചിത്തത്ത്വസ്യാത്മവിസ്മൃതിഃ । മന ഇത്യ് ഉച്യതേ സേയം വാസനാ ഭവഭാഗിനീ
ചൈതന്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറക്കുന്ന, ഭ്രമം നിറഞ്ഞ ഈ അശുദ്ധിയെയാണ് 'മനസ്സ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; ഈ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് ലോകജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വാസന.
ചേത്യാനുപാതകലിതം ചിന്മാത്രേതിക്ഷതാഭിധമ് । മനാഗ് വികല്പകലുഷം ചിത്തത്ത്വം ജീവ ഉച്യതേ
അനുഭവങ്ങളുടെ തുടർച്ചയിൽ അല്പം ഭ്രമം കലർന്ന ചൈതന്യത്തെ, മനസ്സിന്റെ സാരമായ ജീവൻ എന്ന് പറയുന്നു.
ചേത്യപ്രപതിതം രൂഢസഞ്ജ്ഞമ് അജ്ഞത്വമ് ആഗതം । തദ് ഏവാധികവിസ്താരം കല്പ്യതേ തന്മനസ്തയാ
അനുഭവങ്ങളിൽ പെട്ട് സ്ഥിരമായ തിരിച്ചറിവ് കൈവരിച്ച് അജ്ഞതയിലേക്കു കടന്നതിനെ, അതിന്റെ കൂടുതൽ വ്യാപനമാണ് മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയായി കരുതപ്പെടുന്നത്.
നാത്മാ സംസാരപുരുഷോ ന ശരീരം ന ശോണിതമ് । ജഡം സര്വം ശരീരാദി ദേഹീ ഖവദ് അലേപകഃ
ആത്മാവ് ലോകത്തിലെ മനുഷ്യനും ശരീരവും രക്തവും ഒന്നുമല്ല. ശരീരവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും എല്ലാം ജഡമാണ്. ശരീരധാരി ആകാശംപോലെ ഒന്നും തൊടാത്തവനാണ്.
ശരീരേ കണശഃ കൃത്തേ നാസ്ത്യ് അന്യദ് രുധിരാദികാത് । നിര്ഭിന്നേ കദലീസ്തമ്ഭേ നാസ്ത്യ് അന്യത് പല്ലവാദ് ഋതേ
ശരീരം കഷ്ണങ്ങളായി മുറിച്ചാൽ രക്തം മുതലായവ ഒഴികെ ഒന്നും ശേഷിക്കില്ല. വാഴക്കൊമ്പ് ചീർത്താൽ ഇലകൾ ഒഴികെ ഒന്നും ശേഷിക്കാത്തതുപോലെ.
മനോ ജീവം നരം വിദ്ധി തദ് ഏവാകാരമ് ആഗതമ് । ആത്മനാത്മാനമ് ആദത്തേ സ്വവികല്പാംശകല്പിതമ്
മനസ്സാണ് ജീവനും മനുഷ്യനും ആ രൂപം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ആത്മാവ് തന്റെ തന്നെ ഭാവനകളാൽ സൃഷ്ടിച്ച ഭാഗങ്ങളെ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
സ്വവികല്പാന് നരസ് തന്തൂന് പ്രസാര്യ രചയത്യ് അലമ് । ജാലമ് ആത്മനിബന്ധായ കോശകാരഃ ക്രിമിര് യഥാ
മനുഷ്യൻ സ്വന്തം ഭാവനയുടെ നൂലുകൾ വ്യാപിപ്പിച്ച് അതിൽ തന്നെ കുടുങ്ങാൻ ഒരു വല നെയ്യുന്നു, കീടം തനിക്കായി കോശം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ.
ഇമം ദേഹഭ്രമം ത്യക്ത്വാ ദേശകാലാന്തരേ പുനഃ । ശരീരമ് അന്യദ് ആദത്തേ പല്ലവത്വമ് ഇവാങ്കുരഃ
ഈ ശരീരഭ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, വേറൊരു സ്ഥലത്തോ സമയത്തോ, അവൻ മറ്റൊരു ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു; ഒരു മുള പുതിയ ഇലയായി മാറുന്നതുപോലെ.
യാദൃഗ്വാസനമ് ഏതത് സ്യാന് മനസ് താദൃക് പ്രജായതേ । ജനസ് സ്വപിതി യച്ചിത്തസ് തത് സ്വപ്നേ നിശി പശ്യതി
യാതൊരു സ്വഭാവം മനസ്സിൽ ഉണ്ടോ, അതുപോലെയാണ് പുതിയ മനസ്സും ഉണ്ടാകുന്നത്. മനുഷ്യൻ ഉറക്കത്തിൽ മനസ്സിൽ എന്ത് ആലോചിക്കുകയാണോ, അതേ സ്വപ്നം രാത്രിയിൽ കാണുന്നു.
അമ്ബ്ലമ് അമ്ബ്ലരസാസിക്തം മധുരം മധുരഞ്ജിതമ് । ബീജം പ്രതിവിഷാകല്കസിക്തം ച കടു ജായതേ
വെള്ളത്തിൽ വെള്ളത്തിന്റെ രുചി കലർന്നാൽ അതിന് അതേ രുചി ലഭിക്കും; മധുരം ചേർത്താൽ അത് മധുരമാകും. വിഷത്തിൽ കുതിർത്തിരിക്കുന്ന വിത്ത് കയ്പുള്ളതായിത്തീരും.
ശുഭവാസനയാ ചേതോ മഹത്യാ ജായതേ മഹത് । ഭവതീന്ദ്രമനോരാജ്യാദ് ഇന്ദ്രതാസ്വപ്നഭാങ് നരഃ
ശുദ്ധമായ വലിയ സ്വഭാവം ഉള്ള മനസ്സിന് മഹത്തായ ഗുണം ലഭിക്കും. ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സിൽ വലിയ ആഗ്രഹം ഉണ്ടെങ്കിൽ, മനുഷ്യൻ സ്വപ്നത്തിൽ പോലും ഇന്ദ്രന്റെ സ്ഥാനം നേടും.
ക്ഷുദ്രവാസനയാ ചേതഃ ക്ഷുദ്രതാമ് ഏതി പേലവാമ് । പിശാചവിഭ്രമാത് സ്വസ്ഥഃ പിശാചാന് നിശി പശ്യതി
ചെറുതായുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ട് മനസ്സ് ചെറുതും ദുർബലവും ആകുന്നു. ഒരു ആരോഗ്യവാനായ ആളു രാത്രി ഭൂതങ്ങളെ കാണുന്ന പോലെ, ഭ്രമം മൂലം അങ്ങനെ തോന്നുന്നു.
മനസി സ്ഫാരനൈര്മല്യേ കാലുഷ്യം യാതി ന സ്ഥിതിമ് । തഥൈവ സ്ഫാരകാലുഷ്യേ പ്രസാദോ യാതി ന സ്ഥിതിമ്
മനസ്സ് വിശാലവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ അശുദ്ധി നിലനിൽക്കില്ല. അതുപോലെ മനസ്സ് വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ ശാന്തതയും നിലനിൽക്കില്ല.
മനസി സ്ഫാരകാലുഷ്യേ തദ്രൂപം ജായതേ ഫലമ് । തഥൈവ സ്ഫാരനൈര്മല്യേ തദ്രൂപം ജായതേ ഫലമ്
മനസ്സ് വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ അതിനനുസരിച്ച ഫലം ഉണ്ടാകും. അതുപോലെ മനസ്സ് വിശാലവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോഴും അതിനനുസരിച്ച ഫലമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
ത്യജത്യ് ഉദാരാം ന ഗതിം ക്ഷീണോ ഽപ്യ് അത്യന്തമ് ഉത്തമഃ । ഉദ്യോഗവാന് അവിരതം പൂരണാശാമ് ഇവോഡുപഃ
ഏതൊക്കെ ദുർബലത വരുമ്പോഴും ഉത്തമൻ ഉന്നതമായ വഴിയെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കില്ല; അവൻ എപ്പോഴും പരിശ്രമത്തോടെ, പൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള പ്രതീക്ഷ നിറവേറ്റാൻ ഒരിക്കലും നിൽക്കാത്ത ചന്ദ്രനെപ്പോലെ.
നേഹ ബന്ധോ ന മോക്ഷോ ഽസ്തി ന ബധ്യോ ന ച ബന്ധനമ് । മിഥ്യോത്ഥിതൈവ മായേയമ് ഇന്ദ്രജാലലതാ യഥാ
ഇവിടെ ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല; ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നവനോ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതോ ഒന്നുമില്ല. എല്ലാം വ്യാജമായ മായയാണ്, ഒരു ഇന്ദ്രജാലവള്ളിപോലെ.
ഗന്ധര്വനഗരാകാരോ മൃഗതൃഷ്ണാക്രമോത്ഥിതഃ । ദ്വിചന്ദ്രവിഭ്രമാഭാസസ് സംസാരോ ഽയമ് അസന്മയഃ
ഈ ലോകം അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിൽ നിന്നുള്ളതാണ്; ഗന്ധർവനഗരം പോലെയും മൃഗതൃഷ്ണയുടെ തുടർച്ചയിൽ ഉദിച്ചതുപോലെയും, രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെയും തോന്നുന്നു.
നാനന്തോ ഽഹം വരാകോ ഽഹമ് ഇതി ദുര്നിശ്ചയോദിതഃ । അനന്തോ ഽസ്മി പരോ ഽസ്മീതി നിശ്ചയേന വിലീയതേ
ഞാൻ അനന്തനല്ല, ഞാൻ ക്ഷുദ്രനാണ് എന്ന സംശയം മനസ്സിൽ ഉയരാം; എന്നാൽ, ഞാൻ അനന്തനാണ്, ഞാൻ പരമനാണ് എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം അതിനെ അകറ്റുന്നു.
സര്വഗേ സ്വാത്മനി സ്വച്ഛേ യൈഷാ പ്രമിതിഭാവനാ । ഏതത് തദ് ബന്ധനം ലോകേ സ്വവികല്പോപകല്പിതമ്
എല്ലാം വ്യാപിച്ചും, തനിക്കുള്ളിൽ ശുദ്ധനുമാണ് എന്ന ധാരണ തന്നെ ഈ ലോകത്തിലെ ബന്ധനമാണ്; അത് സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയാൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്.
ബന്ധമോക്ഷദശാഹീനാ ദ്വിത്വൈകത്വവിവര്ജിതാ । സര്വൈവ ബ്രഹ്മസത്തേയമ് ഇത്യ് ഏഷാ പരമാര്ഥതാ
ബന്ധവും മോക്ഷവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ, ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ, എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരമായിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് പരമാർത്ഥം.
മനോ നിര്മലതാം യാതമ് അസക്തം സര്വദൃഷ്ടിഷു । അമനസ്താമ് ഇവാപന്നം ബ്രഹ്മ പശ്യതി നാന്യഥാ
മനസ്സ് ശുദ്ധിയിലേക്കെത്തി, എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളിലും അസക്തമായാൽ, മനസ്സില്ലാത്തതുപോലെയാകും. അപ്പോൾ മാത്രമേ ബ്രഹ്മം കാണാൻ കഴിയൂ; അതല്ലാതെ മറ്റുവഴിയില്ല.
മനോ നിര്മലതാം യാതം ശുഭസന്താനവാരിഭിഃ । ബ്രാഹ്മീം ദൃഷ്ടിമ് ഉപാദത്തേ രങ്ഗം ശുക്ലഃ പടോ യഥാ
ശുഭമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ജലത്തിൽ മനസ്സ് ശുദ്ധമായാൽ, അത് ബ്രാഹ്മദൃഷ്ടി നേടുന്നു; വെളുത്ത തുണി നിറത്തിൽ മുങ്ങുന്നതുപോലെ.
സര്വമ് ഏവ മമാത്മേതി സത്യഭാവനയാനഘ । ഹേയാദേയദലേ ക്ഷീണേ ബന്ധമോക്ഷൌ കിമ് ഉച്യതാമ്
എല്ലാം 'ഞാനും എന്റെയും' എന്ന സത്യവിശ്വാസം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കലും എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ബന്ധം മോക്ഷം എന്നിവയെന്ത് പറയാനാകും?
ശുദ്ധസ്യ മനസഃ കായശ് ശാസ്ത്രവൈരാഗ്യബുദ്ധിഭിഃ । അഭിജാതോപലസ്യേവ ഗലത്യ് അഭ്യേതി ച ദ്യുതിഃ
ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവന്റെ ശരീരം, ശാസ്ത്രജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യബുദ്ധിയും കൊണ്ട് നയിക്കുമ്പോൾ, ഉത്തമമായ രത്നം പോലെ, തിളക്കം വിട്ടൊഴിഞ്ഞു വീണ്ടും തിരികെ ലഭിക്കുന്നു.
പദാര്ഥേനൈകതാമ് ഏത്യ മനസോ യൈകതാനതാ । അസമ്യഗ്ജ്ഞാനദൃഷ്ടിം താം വിദ്ധി ക്ഷണവിനാശിനീമ്
മനസ്സ് ഒരു വസ്തുവിൽ ഐക്യമായപ്പോൾ, ആ മനസ്സിന്റെ ഐക്യത്വം പൂർണ്ണമായ അറിവില്ലായ്മയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതാണ്; അതു ക്ഷണികവും നശ്വരവുമാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
സബാഹ്യാഭ്യന്തരം ത്യക്ത്വാ സര്വാ ദൃശ്യദൃശോ യദാ । മനസ് തിഷ്ഠതി സംലീനം സമ്പ്രാപ്തം തത് പദം തദാ
ബാഹ്യവും അന്തർഗതവുമായ എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സ് സമ്പൂർണ്ണമായി ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ ആ അവസ്ഥയാണ് പരമഗതിയെ കൈവരിച്ചതെന്നു പറയാം.
ദൃശ്യദൃഷ്ടിസ് സ്ഫുടാ യേയം സാ ഹ്യ് അവശ്യമ് അസന്മയീ । തന്മയത്വം ച മനസസ് സ്വരൂപം വിദ്ധി നേതരത്
ദൃശ്യവും ദർശകനുമായുള്ള ഈ വ്യക്തമായ ബോധം നിർബന്ധമായും അസത്യമാണ്; അതിൽ മനസ്സ് ലയിക്കുന്നത് തന്നെയാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, മറ്റൊന്നുമല്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
ആദ്യന്തയോര് വിനാശിത്വാന് മധ്യേ ഽപി തദ് അസന്മയമ് । കുജ്ഞാനമനസസ് തേന ദുഃഖിതാ ഹസ്തസംസ്ഥിതാ
ആദ്യവും അവസാനവും നശിക്കുന്നതായതിനാൽ ഇടയിൽ ഉള്ളതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അതിനാൽ തെറ്റായ അറിവുള്ള മനസ്സ്, വസ്തു കൈയിൽ തന്നെയുണ്ടെങ്കിലും, ദുഃഖിതനാകുന്നു.