ശുഭവാസനാഗര്ഭാ ധീഃ പ്രസൂതേ സുഗുണാന് സദാ । ഫലദാന് അങ്കുരാന് കാലേ ശ്രേഷ്ഠബീജവതീവ ഭൂഃ
നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെ വിത്ത് നിറഞ്ഞ ബുദ്ധി, എപ്പോഴും നല്ല ഗുണങ്ങൾ ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു; സമയത്ത് അവ ഫലം കായ്ക്കുന്നു, നല്ല വിത്ത് ഉള്ള നിലം പോലെയാണ്.
ശുഭഭാവാനുസന്ധാനാത് പ്രസന്നേ മനസി സ്ഥിതേ । ശനൈശ് ശനൈഃ പ്രശാന്തേ ച മിഥ്യാജ്ഞാനഘനാമ്ബുദേ
നല്ല ചിന്തകൾ ആലോചിച്ച് മനസ്സ് ശുദ്ധവും സ്ഥിരവുമാകുമ്പോൾ, തെറ്റായ അറിവിന്റെ കനത്ത മേഘം പതിയെ പതിയെ അകറ്റപ്പെടുന്നു.
വൃദ്ധിം ഗതേ ച സൌജന്യേ ശുക്ലപക്ഷ ഇവോഡുപേ । വിവേകേ പ്രസൃതേ പുണ്യേ ജഗതീവാര്കതേജസി
നന്മ വളരുമ്പോൾ, വെളിച്ചം കൂടുന്ന ചന്ദ്രൻ പോലെ, വിവേകവും പുണ്യവും വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, ലോകം സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പോലെ തിളങ്ങുന്നു.
ധൃതാവ് അന്തര് വിവൃദ്ധായാം മുക്തായാമ് ഇവ കീചകേ । സ്ഥിതാവ് അന്തഃ കൃതാസ്ഥായാം രുചാവ് ഇവ നിശാകരേ
ഉള്ളിൽ ദൃഢത വളരുമ്പോൾ, കാറ്റ് കീചകക്കൊള്ളയിൽ പടരുന്നതുപോലെ മോക്ഷം ഉദയിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ സ്ഥിരത ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, രാത്രിയിൽ ചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശം പടരുന്നതുപോലെ ആനന്ദം വിരിയുന്നു.
ഫലിതേ ശീതലച്ഛായേ സത്സങ്ഗസഫലദ്രുമേ । സ്രവത്യ് ആനന്ദസുരസം സമാധിസരലദ്രുമേ
നല്ല സ്നേഹത്തിന്റെ വൃക്ഷം പഴുത്തു തണലും നൽകുമ്പോൾ, സമാധിയുടെ നേരായ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നു ആനന്ദത്തിന്റെ അമൃതം ഒഴുകുന്നു.
മനോ ഭവതി നിര്ദ്വന്ദ്വം നിഷ്കാമമ് അനുപദ്രവമ് । പ്രശാന്തചാപലാനര്ഥലോഭമോഹഭയാമയമ്
മനസ്സ് ഇരട്ടത്വം വിട്ട്, ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാതെ, അലമുറയില്ലാതെ, ചഞ്ചലതയും, ലാഭവും, മായയും, ഭയവും ഇല്ലാതെ ശാന്തമാകുന്നു.
ക്ഷീണശാസ്ത്രാര്ഥസന്ദേഹം വിഗതാശേഷകൌതുകമ് । നിരസ്തകല്പനാജാലം ജീവന്മുക്തമ് അലേപകമ്
ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ ഒടുക്കം തീർന്നു, എല്ലാ കൗതുകവും അകന്നു, കற்பനയുടെ കുടയൊക്കെ മാറി, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനായി, ഒന്നും ചേർത്ത് പിടിക്കാതെ ജീവിക്കുന്നു.
നിരീഹം നിരുപാക്രോശം നിരപേക്ഷം നിരാധി ച । സംശാന്തശോകനീഹാരമ് അസക്തം ഗ്രന്ഥിവര്ജിതമ്
ആഗ്രഹമില്ലാതെ, കോപമില്ലാതെ, പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ, മനസ്സിലൊരു ഉല്ലാസമോ വിഷമമോ ഇല്ലാതെ, ദുഃഖത്തിന്റെ മൂടൽപടലങ്ങൾ ശമിച്ച മനസ്സോടെ, ആസ്വാദനങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടനാകാതെ, ഗ്രന്ഥങ്ങളോ ഉപദേശങ്ങളോ പിടിച്ചിരിപ്പില്ലാതെ ഒരാൾ നിലകൊള്ളുന്നു.
സ്വേന്ദ്രിയോഗ്രസുതം സൂതം സതൃഷ്ണാദാരപഞ്ജരമ് । നാശയിത്വാ സ്വമ് ആത്മാനം സാധയത്യ് അര്ഥമ് ഐശ്വരമ്
സ്വന്തം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കഠിനമായ കുതിരകളെപ്പോലെ ഓടിക്കുന്ന മനസ്സും, തൃശ്യയും ആസക്തിയും അടച്ചിടുന്ന പഞ്ചരവും ആയ മനസ്സും നശിപ്പിച്ചാൽ, ഒരാൾക്ക് സ്വന്തം മേൽ പരമാധികാരം നേടാൻ കഴിയും.
ആത്മപീവരതാഹേതൂന് വികല്പാന് സ്വയമ് ഉജ്ഝതി । സദ്ഭൃത്യഃ പ്രഭുകൃത്യേഷു ജഹാതി തൃണവത് തനുമ്
ആത്മാവിനെ വളർത്തുന്ന ഭ്രമങ്ങൾ അവൻ സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഭൃത്യൻ തന്റെ യജമാനന്റെ ജോലി തീർന്നപ്പോൾ ഒരു പുല്ല് തൂവലുപോലെ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ.
മനസോ ഽഭ്യുദയോ നാശോ മനോനാശോ മഹോദയഃ । ജ്ഞമനോ നാശമ് അഭ്യേതി മനോ ഽജ്ഞസ്യ വിവര്ധതേ
മനസ്സിന്റെ ഉയർച്ചയും നാശവും എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉയർച്ചയും നാശവുമാണ്; മനസ്സിന്റെ നാശം വലിയ പ്രാപ്തിയാണ്. ജ്ഞാനം മനസ്സിനെ ലയിപ്പിക്കുന്നു, അജ്ഞാനം മനസ്സിനെ വളർത്തുന്നു.
മനോമാത്രം ജഗച്ചക്രം മനഃ പര്വതമണ്ഡലമ് । മനോ വ്യോമ മനോ ദേഹോ മനോ മിത്രം മനോ രിപുഃ
ഈ ലോകചക്രം മനസ്സാണ്; പർവതശൃംഖലകളും മനസ്സാണ്; ആകാശം മനസ്സാണ്; ശരീരം മനസ്സാണ്; സ്നേഹിതനും മനസ്സാണ്; ശത്രുവും മനസ്സാണ്.
വികല്പകലുഷാ യാ സ്യാച് ചിത്തത്ത്വസ്യാത്മവിസ്മൃതിഃ । മന ഇത്യ് ഉച്യതേ സേയം വാസനാ ഭവഭാഗിനീ
ചൈതന്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറക്കുന്ന, ഭ്രമം നിറഞ്ഞ ഈ അശുദ്ധിയെയാണ് 'മനസ്സ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; ഈ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് ലോകജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വാസന.
ചേത്യാനുപാതകലിതം ചിന്മാത്രേതിക്ഷതാഭിധമ് । മനാഗ് വികല്പകലുഷം ചിത്തത്ത്വം ജീവ ഉച്യതേ
അനുഭവങ്ങളുടെ തുടർച്ചയിൽ അല്പം ഭ്രമം കലർന്ന ചൈതന്യത്തെ, മനസ്സിന്റെ സാരമായ ജീവൻ എന്ന് പറയുന്നു.
ചേത്യപ്രപതിതം രൂഢസഞ്ജ്ഞമ് അജ്ഞത്വമ് ആഗതം । തദ് ഏവാധികവിസ്താരം കല്പ്യതേ തന്മനസ്തയാ
അനുഭവങ്ങളിൽ പെട്ട് സ്ഥിരമായ തിരിച്ചറിവ് കൈവരിച്ച് അജ്ഞതയിലേക്കു കടന്നതിനെ, അതിന്റെ കൂടുതൽ വ്യാപനമാണ് മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയായി കരുതപ്പെടുന്നത്.
നാത്മാ സംസാരപുരുഷോ ന ശരീരം ന ശോണിതമ് । ജഡം സര്വം ശരീരാദി ദേഹീ ഖവദ് അലേപകഃ
ആത്മാവ് ലോകത്തിലെ മനുഷ്യനും ശരീരവും രക്തവും ഒന്നുമല്ല. ശരീരവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും എല്ലാം ജഡമാണ്. ശരീരധാരി ആകാശംപോലെ ഒന്നും തൊടാത്തവനാണ്.
ശരീരേ കണശഃ കൃത്തേ നാസ്ത്യ് അന്യദ് രുധിരാദികാത് । നിര്ഭിന്നേ കദലീസ്തമ്ഭേ നാസ്ത്യ് അന്യത് പല്ലവാദ് ഋതേ
ശരീരം കഷ്ണങ്ങളായി മുറിച്ചാൽ രക്തം മുതലായവ ഒഴികെ ഒന്നും ശേഷിക്കില്ല. വാഴക്കൊമ്പ് ചീർത്താൽ ഇലകൾ ഒഴികെ ഒന്നും ശേഷിക്കാത്തതുപോലെ.
മനോ ജീവം നരം വിദ്ധി തദ് ഏവാകാരമ് ആഗതമ് । ആത്മനാത്മാനമ് ആദത്തേ സ്വവികല്പാംശകല്പിതമ്
മനസ്സാണ് ജീവനും മനുഷ്യനും ആ രൂപം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ആത്മാവ് തന്റെ തന്നെ ഭാവനകളാൽ സൃഷ്ടിച്ച ഭാഗങ്ങളെ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
സ്വവികല്പാന് നരസ് തന്തൂന് പ്രസാര്യ രചയത്യ് അലമ് । ജാലമ് ആത്മനിബന്ധായ കോശകാരഃ ക്രിമിര് യഥാ
മനുഷ്യൻ സ്വന്തം ഭാവനയുടെ നൂലുകൾ വ്യാപിപ്പിച്ച് അതിൽ തന്നെ കുടുങ്ങാൻ ഒരു വല നെയ്യുന്നു, കീടം തനിക്കായി കോശം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ.
ഇമം ദേഹഭ്രമം ത്യക്ത്വാ ദേശകാലാന്തരേ പുനഃ । ശരീരമ് അന്യദ് ആദത്തേ പല്ലവത്വമ് ഇവാങ്കുരഃ
ഈ ശരീരഭ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, വേറൊരു സ്ഥലത്തോ സമയത്തോ, അവൻ മറ്റൊരു ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു; ഒരു മുള പുതിയ ഇലയായി മാറുന്നതുപോലെ.
യാദൃഗ്വാസനമ് ഏതത് സ്യാന് മനസ് താദൃക് പ്രജായതേ । ജനസ് സ്വപിതി യച്ചിത്തസ് തത് സ്വപ്നേ നിശി പശ്യതി
യാതൊരു സ്വഭാവം മനസ്സിൽ ഉണ്ടോ, അതുപോലെയാണ് പുതിയ മനസ്സും ഉണ്ടാകുന്നത്. മനുഷ്യൻ ഉറക്കത്തിൽ മനസ്സിൽ എന്ത് ആലോചിക്കുകയാണോ, അതേ സ്വപ്നം രാത്രിയിൽ കാണുന്നു.
അമ്ബ്ലമ് അമ്ബ്ലരസാസിക്തം മധുരം മധുരഞ്ജിതമ് । ബീജം പ്രതിവിഷാകല്കസിക്തം ച കടു ജായതേ
വെള്ളത്തിൽ വെള്ളത്തിന്റെ രുചി കലർന്നാൽ അതിന് അതേ രുചി ലഭിക്കും; മധുരം ചേർത്താൽ അത് മധുരമാകും. വിഷത്തിൽ കുതിർത്തിരിക്കുന്ന വിത്ത് കയ്പുള്ളതായിത്തീരും.
ശുഭവാസനയാ ചേതോ മഹത്യാ ജായതേ മഹത് । ഭവതീന്ദ്രമനോരാജ്യാദ് ഇന്ദ്രതാസ്വപ്നഭാങ് നരഃ
ശുദ്ധമായ വലിയ സ്വഭാവം ഉള്ള മനസ്സിന് മഹത്തായ ഗുണം ലഭിക്കും. ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സിൽ വലിയ ആഗ്രഹം ഉണ്ടെങ്കിൽ, മനുഷ്യൻ സ്വപ്നത്തിൽ പോലും ഇന്ദ്രന്റെ സ്ഥാനം നേടും.
ക്ഷുദ്രവാസനയാ ചേതഃ ക്ഷുദ്രതാമ് ഏതി പേലവാമ് । പിശാചവിഭ്രമാത് സ്വസ്ഥഃ പിശാചാന് നിശി പശ്യതി
ചെറുതായുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ട് മനസ്സ് ചെറുതും ദുർബലവും ആകുന്നു. ഒരു ആരോഗ്യവാനായ ആളു രാത്രി ഭൂതങ്ങളെ കാണുന്ന പോലെ, ഭ്രമം മൂലം അങ്ങനെ തോന്നുന്നു.
മനസി സ്ഫാരനൈര്മല്യേ കാലുഷ്യം യാതി ന സ്ഥിതിമ് । തഥൈവ സ്ഫാരകാലുഷ്യേ പ്രസാദോ യാതി ന സ്ഥിതിമ്
മനസ്സ് വിശാലവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ അശുദ്ധി നിലനിൽക്കില്ല. അതുപോലെ മനസ്സ് വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ ശാന്തതയും നിലനിൽക്കില്ല.
മനസി സ്ഫാരകാലുഷ്യേ തദ്രൂപം ജായതേ ഫലമ് । തഥൈവ സ്ഫാരനൈര്മല്യേ തദ്രൂപം ജായതേ ഫലമ്
മനസ്സ് വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ അതിനനുസരിച്ച ഫലം ഉണ്ടാകും. അതുപോലെ മനസ്സ് വിശാലവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോഴും അതിനനുസരിച്ച ഫലമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
ത്യജത്യ് ഉദാരാം ന ഗതിം ക്ഷീണോ ഽപ്യ് അത്യന്തമ് ഉത്തമഃ । ഉദ്യോഗവാന് അവിരതം പൂരണാശാമ് ഇവോഡുപഃ
ഏതൊക്കെ ദുർബലത വരുമ്പോഴും ഉത്തമൻ ഉന്നതമായ വഴിയെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കില്ല; അവൻ എപ്പോഴും പരിശ്രമത്തോടെ, പൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള പ്രതീക്ഷ നിറവേറ്റാൻ ഒരിക്കലും നിൽക്കാത്ത ചന്ദ്രനെപ്പോലെ.
നേഹ ബന്ധോ ന മോക്ഷോ ഽസ്തി ന ബധ്യോ ന ച ബന്ധനമ് । മിഥ്യോത്ഥിതൈവ മായേയമ് ഇന്ദ്രജാലലതാ യഥാ
ഇവിടെ ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല; ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നവനോ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതോ ഒന്നുമില്ല. എല്ലാം വ്യാജമായ മായയാണ്, ഒരു ഇന്ദ്രജാലവള്ളിപോലെ.
ഗന്ധര്വനഗരാകാരോ മൃഗതൃഷ്ണാക്രമോത്ഥിതഃ । ദ്വിചന്ദ്രവിഭ്രമാഭാസസ് സംസാരോ ഽയമ് അസന്മയഃ
ഈ ലോകം അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിൽ നിന്നുള്ളതാണ്; ഗന്ധർവനഗരം പോലെയും മൃഗതൃഷ്ണയുടെ തുടർച്ചയിൽ ഉദിച്ചതുപോലെയും, രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെയും തോന്നുന്നു.
നാനന്തോ ഽഹം വരാകോ ഽഹമ് ഇതി ദുര്നിശ്ചയോദിതഃ । അനന്തോ ഽസ്മി പരോ ഽസ്മീതി നിശ്ചയേന വിലീയതേ
ഞാൻ അനന്തനല്ല, ഞാൻ ക്ഷുദ്രനാണ് എന്ന സംശയം മനസ്സിൽ ഉയരാം; എന്നാൽ, ഞാൻ അനന്തനാണ്, ഞാൻ പരമനാണ് എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം അതിനെ അകറ്റുന്നു.