ഏതദ് രാമ പുരാ പ്രോക്തം പിത്രാ കമലജേന മേ । ഭവതേ ഽദ്യ മയാ പ്രോക്തം ശിഷ്യായാത്യന്തധീമതേ
രാമാ, ഇതു എനിക്ക് മുമ്പ് എന്റെ പിതാവായ കമലജനിൽ നിന്ന് കേട്ടതാണ്; ഇന്ന് അതേ ഉപദേശം ഞാൻ നിനക്കു, അത്യന്തം ബുദ്ധിമാനായ ശിഷ്യനായി, പറഞ്ഞു.
ദാമവ്യാലകടന്യായസ് തസ്മാന് മാ തേ ഽസ്തു രാഘവ । ഭീമഭാസദ്രുടന്യായോ നിത്യമ് അസ്തു തവാനഘ
രാഘവാ, കയറ്റത്തെയും പാമ്പിനെയും കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണ നിന്നെ പിടിക്കരുത്. ഭയാനകമായി തോന്നുന്ന ഉണങ്ങിയ കശുവിന്റെ ഉദാഹരണം നീ എപ്പോഴും മനസ്സിൽ വയ്ക്കണം, പാപരഹിതനേ.
അവിരലസുഖദുഃഖസങ്കടേയം ഭവപദവീ ഭവഭാവനോപയാതാ । വ്യവഹരണവതോ ഽപി ഭൂതജാതൌ സതതമ് അസക്തതയാ വിനശ്യതീതി
ഇന്ത്യാനന്ദവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞ ഈ ലോകജീവിതം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാവനയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കും, ആസ്വാദനമില്ലാതെ ജീവിച്ചാൽ, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു.
ജയന്തി തേ സദാ ശൂരാസ് സാധവോ യൈര് വിനിര്ജിതമ് । അവിദ്യാമദിരോല്ലാസി സ്വമനോ വിഷയോന്മുഖമ്
അവിദ്യയും അഹങ്കാരവും കൊണ്ടു ഉന്മാദമായും വിഷയങ്ങളിൽ ആകർഷിതമായും ഉള്ള സ്വന്തം മനസ്സിനെ ജയിച്ചവരാണ് സദാ വിജയികളായ വീരരും സത്പുരുഷന്മാരും.
സംസാരസ്യാസ്യ ദുഃഖസ്യ സര്വോപദ്രവദായിനഃ । ഉപായ ഏക ഏവാസ്തി മനസസ് സ്വസ്യ നിഗ്രഹഃ
ഈ ലോകസഞ്ചാരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ ദുഃഖങ്ങൾക്കും ഉപദ്രവങ്ങൾക്കും ഒരു വഴിയേ ഉണ്ട്: സ്വന്തം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുക.
ശ്രൂയതാം ധര്മസര്വസ്വം ശ്രുത്വാ ചൈവാവധാര്യതാമ് । ഭോഗേച്ഛാമാത്രകോ ബന്ധസ് തത്ത്യാഗോ മോക്ഷ ഉച്യതേ
എല്ലാ ധർമ്മത്തിന്റെ സാരാംശം കേൾക്കൂ, മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യൂ: അനുഭവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം തന്നെയാണ് ബന്ധനം; അതു ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ അതാണ് മോക്ഷം.
കിമ് അന്യൈശ് ശാസ്ത്രസന്ദര്ഭൈഃ ശ്രൂയതാമ് ഇദമ് ഏവ തത് । യദ് യത് സ്വാദ്വ് അങ്ഗ തത് സര്വം ദൃശ്യതാം വിഷവഹ്നിവത്
മറ്റു ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ചർച്ചകൾക്ക് എന്ത് ആവശ്യം? ഇതു മാത്രം കേൾക്കൂ: നിനക്ക് രുചികരമെന്നു തോന്നുന്ന എല്ലാം വിഷമോ അഗ്നിയോ പോലെ കാണണം.
വിഷയാ വിഷമാഭോഗാഃ പ്രവിചാര്യാഃ പുനഃ പുനഃ । തേ ഹ്യ് അനിഷ്ടാഃ പരിത്യാജ്യാസ് സേവ്യമാനാസ് സുഖാവഹാഃ
ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ വിഷംപോലെയാണ്; അവയെ വീണ്ടും വീണ്ടും പരിശോധിക്കണം. അവ അനിഷ്ടവും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുമാണ്, കാരണം അതിൽ ലീനരാകുമ്പോൾ ദു:ഖം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.
ദോഷാന് പ്രസൂതേ സസ്ഫാരാന് വാസനാവാസിതാ മതിഃ । കീര്ണകണ്ടകബീജാ ഭൂഃ കണ്ടകപ്രസരം യഥാ
വാസനകളാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സ് അനവധി ദോഷങ്ങൾ ജനിപ്പിക്കുന്നു, കുരുവുള്ള വിത്ത് വിതച്ച മണ്ണിൽ കുരു പടർന്നുവരുന്നതുപോലെ.
അലഗ്നവാസനാഗര്ഭാ മതിഃ പ്രസരവര്ജിതാ । അദൃഷ്ടരാഗദ്വേഷാ സാ ശമമ് ഏതി ശനൈഃ പരമ്
ബദ്ധതയുടെ വിത്തും ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്കും ഇല്ലാത്ത മനസ്സ്, ആസക്തിയും ദ്വേഷവും കാണാതെ, പതിയെ പരമമായ ശാന്തിയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
ശുഭവാസനാഗര്ഭാ ധീഃ പ്രസൂതേ സുഗുണാന് സദാ । ഫലദാന് അങ്കുരാന് കാലേ ശ്രേഷ്ഠബീജവതീവ ഭൂഃ
നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെ വിത്ത് നിറഞ്ഞ ബുദ്ധി, എപ്പോഴും നല്ല ഗുണങ്ങൾ ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു; സമയത്ത് അവ ഫലം കായ്ക്കുന്നു, നല്ല വിത്ത് ഉള്ള നിലം പോലെയാണ്.
ശുഭഭാവാനുസന്ധാനാത് പ്രസന്നേ മനസി സ്ഥിതേ । ശനൈശ് ശനൈഃ പ്രശാന്തേ ച മിഥ്യാജ്ഞാനഘനാമ്ബുദേ
നല്ല ചിന്തകൾ ആലോചിച്ച് മനസ്സ് ശുദ്ധവും സ്ഥിരവുമാകുമ്പോൾ, തെറ്റായ അറിവിന്റെ കനത്ത മേഘം പതിയെ പതിയെ അകറ്റപ്പെടുന്നു.
വൃദ്ധിം ഗതേ ച സൌജന്യേ ശുക്ലപക്ഷ ഇവോഡുപേ । വിവേകേ പ്രസൃതേ പുണ്യേ ജഗതീവാര്കതേജസി
നന്മ വളരുമ്പോൾ, വെളിച്ചം കൂടുന്ന ചന്ദ്രൻ പോലെ, വിവേകവും പുണ്യവും വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, ലോകം സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പോലെ തിളങ്ങുന്നു.
ധൃതാവ് അന്തര് വിവൃദ്ധായാം മുക്തായാമ് ഇവ കീചകേ । സ്ഥിതാവ് അന്തഃ കൃതാസ്ഥായാം രുചാവ് ഇവ നിശാകരേ
ഉള്ളിൽ ദൃഢത വളരുമ്പോൾ, കാറ്റ് കീചകക്കൊള്ളയിൽ പടരുന്നതുപോലെ മോക്ഷം ഉദയിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ സ്ഥിരത ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, രാത്രിയിൽ ചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശം പടരുന്നതുപോലെ ആനന്ദം വിരിയുന്നു.
ഫലിതേ ശീതലച്ഛായേ സത്സങ്ഗസഫലദ്രുമേ । സ്രവത്യ് ആനന്ദസുരസം സമാധിസരലദ്രുമേ
നല്ല സ്നേഹത്തിന്റെ വൃക്ഷം പഴുത്തു തണലും നൽകുമ്പോൾ, സമാധിയുടെ നേരായ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നു ആനന്ദത്തിന്റെ അമൃതം ഒഴുകുന്നു.
മനോ ഭവതി നിര്ദ്വന്ദ്വം നിഷ്കാമമ് അനുപദ്രവമ് । പ്രശാന്തചാപലാനര്ഥലോഭമോഹഭയാമയമ്
മനസ്സ് ഇരട്ടത്വം വിട്ട്, ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാതെ, അലമുറയില്ലാതെ, ചഞ്ചലതയും, ലാഭവും, മായയും, ഭയവും ഇല്ലാതെ ശാന്തമാകുന്നു.
ക്ഷീണശാസ്ത്രാര്ഥസന്ദേഹം വിഗതാശേഷകൌതുകമ് । നിരസ്തകല്പനാജാലം ജീവന്മുക്തമ് അലേപകമ്
ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ ഒടുക്കം തീർന്നു, എല്ലാ കൗതുകവും അകന്നു, കற்பനയുടെ കുടയൊക്കെ മാറി, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനായി, ഒന്നും ചേർത്ത് പിടിക്കാതെ ജീവിക്കുന്നു.
നിരീഹം നിരുപാക്രോശം നിരപേക്ഷം നിരാധി ച । സംശാന്തശോകനീഹാരമ് അസക്തം ഗ്രന്ഥിവര്ജിതമ്
ആഗ്രഹമില്ലാതെ, കോപമില്ലാതെ, പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ, മനസ്സിലൊരു ഉല്ലാസമോ വിഷമമോ ഇല്ലാതെ, ദുഃഖത്തിന്റെ മൂടൽപടലങ്ങൾ ശമിച്ച മനസ്സോടെ, ആസ്വാദനങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടനാകാതെ, ഗ്രന്ഥങ്ങളോ ഉപദേശങ്ങളോ പിടിച്ചിരിപ്പില്ലാതെ ഒരാൾ നിലകൊള്ളുന്നു.
സ്വേന്ദ്രിയോഗ്രസുതം സൂതം സതൃഷ്ണാദാരപഞ്ജരമ് । നാശയിത്വാ സ്വമ് ആത്മാനം സാധയത്യ് അര്ഥമ് ഐശ്വരമ്
സ്വന്തം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കഠിനമായ കുതിരകളെപ്പോലെ ഓടിക്കുന്ന മനസ്സും, തൃശ്യയും ആസക്തിയും അടച്ചിടുന്ന പഞ്ചരവും ആയ മനസ്സും നശിപ്പിച്ചാൽ, ഒരാൾക്ക് സ്വന്തം മേൽ പരമാധികാരം നേടാൻ കഴിയും.
ആത്മപീവരതാഹേതൂന് വികല്പാന് സ്വയമ് ഉജ്ഝതി । സദ്ഭൃത്യഃ പ്രഭുകൃത്യേഷു ജഹാതി തൃണവത് തനുമ്
ആത്മാവിനെ വളർത്തുന്ന ഭ്രമങ്ങൾ അവൻ സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഭൃത്യൻ തന്റെ യജമാനന്റെ ജോലി തീർന്നപ്പോൾ ഒരു പുല്ല് തൂവലുപോലെ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ.
മനസോ ഽഭ്യുദയോ നാശോ മനോനാശോ മഹോദയഃ । ജ്ഞമനോ നാശമ് അഭ്യേതി മനോ ഽജ്ഞസ്യ വിവര്ധതേ
മനസ്സിന്റെ ഉയർച്ചയും നാശവും എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉയർച്ചയും നാശവുമാണ്; മനസ്സിന്റെ നാശം വലിയ പ്രാപ്തിയാണ്. ജ്ഞാനം മനസ്സിനെ ലയിപ്പിക്കുന്നു, അജ്ഞാനം മനസ്സിനെ വളർത്തുന്നു.
മനോമാത്രം ജഗച്ചക്രം മനഃ പര്വതമണ്ഡലമ് । മനോ വ്യോമ മനോ ദേഹോ മനോ മിത്രം മനോ രിപുഃ
ഈ ലോകചക്രം മനസ്സാണ്; പർവതശൃംഖലകളും മനസ്സാണ്; ആകാശം മനസ്സാണ്; ശരീരം മനസ്സാണ്; സ്നേഹിതനും മനസ്സാണ്; ശത്രുവും മനസ്സാണ്.
വികല്പകലുഷാ യാ സ്യാച് ചിത്തത്ത്വസ്യാത്മവിസ്മൃതിഃ । മന ഇത്യ് ഉച്യതേ സേയം വാസനാ ഭവഭാഗിനീ
ചൈതന്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറക്കുന്ന, ഭ്രമം നിറഞ്ഞ ഈ അശുദ്ധിയെയാണ് 'മനസ്സ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; ഈ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് ലോകജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വാസന.
ചേത്യാനുപാതകലിതം ചിന്മാത്രേതിക്ഷതാഭിധമ് । മനാഗ് വികല്പകലുഷം ചിത്തത്ത്വം ജീവ ഉച്യതേ
അനുഭവങ്ങളുടെ തുടർച്ചയിൽ അല്പം ഭ്രമം കലർന്ന ചൈതന്യത്തെ, മനസ്സിന്റെ സാരമായ ജീവൻ എന്ന് പറയുന്നു.
ചേത്യപ്രപതിതം രൂഢസഞ്ജ്ഞമ് അജ്ഞത്വമ് ആഗതം । തദ് ഏവാധികവിസ്താരം കല്പ്യതേ തന്മനസ്തയാ
അനുഭവങ്ങളിൽ പെട്ട് സ്ഥിരമായ തിരിച്ചറിവ് കൈവരിച്ച് അജ്ഞതയിലേക്കു കടന്നതിനെ, അതിന്റെ കൂടുതൽ വ്യാപനമാണ് മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയായി കരുതപ്പെടുന്നത്.
നാത്മാ സംസാരപുരുഷോ ന ശരീരം ന ശോണിതമ് । ജഡം സര്വം ശരീരാദി ദേഹീ ഖവദ് അലേപകഃ
ആത്മാവ് ലോകത്തിലെ മനുഷ്യനും ശരീരവും രക്തവും ഒന്നുമല്ല. ശരീരവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും എല്ലാം ജഡമാണ്. ശരീരധാരി ആകാശംപോലെ ഒന്നും തൊടാത്തവനാണ്.
ശരീരേ കണശഃ കൃത്തേ നാസ്ത്യ് അന്യദ് രുധിരാദികാത് । നിര്ഭിന്നേ കദലീസ്തമ്ഭേ നാസ്ത്യ് അന്യത് പല്ലവാദ് ഋതേ
ശരീരം കഷ്ണങ്ങളായി മുറിച്ചാൽ രക്തം മുതലായവ ഒഴികെ ഒന്നും ശേഷിക്കില്ല. വാഴക്കൊമ്പ് ചീർത്താൽ ഇലകൾ ഒഴികെ ഒന്നും ശേഷിക്കാത്തതുപോലെ.
മനോ ജീവം നരം വിദ്ധി തദ് ഏവാകാരമ് ആഗതമ് । ആത്മനാത്മാനമ് ആദത്തേ സ്വവികല്പാംശകല്പിതമ്
മനസ്സാണ് ജീവനും മനുഷ്യനും ആ രൂപം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ആത്മാവ് തന്റെ തന്നെ ഭാവനകളാൽ സൃഷ്ടിച്ച ഭാഗങ്ങളെ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
സ്വവികല്പാന് നരസ് തന്തൂന് പ്രസാര്യ രചയത്യ് അലമ് । ജാലമ് ആത്മനിബന്ധായ കോശകാരഃ ക്രിമിര് യഥാ
മനുഷ്യൻ സ്വന്തം ഭാവനയുടെ നൂലുകൾ വ്യാപിപ്പിച്ച് അതിൽ തന്നെ കുടുങ്ങാൻ ഒരു വല നെയ്യുന്നു, കീടം തനിക്കായി കോശം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ.
ഇമം ദേഹഭ്രമം ത്യക്ത്വാ ദേശകാലാന്തരേ പുനഃ । ശരീരമ് അന്യദ് ആദത്തേ പല്ലവത്വമ് ഇവാങ്കുരഃ
ഈ ശരീരഭ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, വേറൊരു സ്ഥലത്തോ സമയത്തോ, അവൻ മറ്റൊരു ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു; ഒരു മുള പുതിയ ഇലയായി മാറുന്നതുപോലെ.