അപവിത്രമ് അസദ്രൂപം മോഹനം ഭയകാരണമ് । ദൃശ്യമ് ആഭാസമ് ആഭോഗി ബന്ധം മാ ഭാവയാനഘ
ദൃശ്യമുള്ളതിനെ അശുദ്ധം, അസത്യം, ഭ്രമം, ഭയത്തിനുള്ള കാരണമെന്നോ, ബന്ധനമെന്നോ കരുതരുത്, പാപമില്ലാത്തവനേ, ഇവ വെറും ഭ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
മായൈഷാ സാ ഹ്യ് അവിദ്യൈഷാ ഭാവനൈഷാ ഭയാവഹാ । സംവിദസ് തന്മയത്വം യത് തത് കര്മേതി വിദുര് ബുധാഃ
ഇതാണ് മായ, ഇതാണ് അജ്ഞാനം, ഇതാണ് മനസ്സിന്റെ കെട്ടുകാഴ്ച, ഇതു ഭയം ഉണ്ടാക്കുന്നു; മനസ്സു ഇതുമായി ഒരുമിക്കുന്നതിനെ ജ്ഞാനികൾ കര്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു.
ദ്രഷ്ടുര് ദൃശ്യൈകതാനത്വം വിദ്ധി ത്വം മോഹനം മനഃ । ഭ്രമായൈവ ച തന് മിഥ്യാ മഹീമക്കോലകര്മവത്
ദർശകൻക്കും ദർശ്യത്തിനും തമ്മിലുള്ള ഏകത്വം മനസ്സിന്റെ മോഹമാണെന്ന് നീ അറിയുക; അത് സത്യമല്ല, കുട്ടി മണ്ണിൽ കളിക്കുന്നതുപോലെ വെറും ഭ്രമം മാത്രം.
ദൃശ്യതന്മയതാ യൈഷാ സ്വഭാവസ്യാനുഭൂയതേ । സംസാരമദിരാ സേയമ് അവിദ്യേത്യ് ഉച്യതേ ബുധൈഃ
ദർശ്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നത് സ്വഭാവമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് സംസാരമെന്ന മദ്യം, ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ അജ്ഞാനം എന്നു വിളിക്കുന്നു.
അനയോപഹതോ ലോകഃ കല്യാണം നാധിഗച്ഛതി । ഭാസ്വരം തപനാലോകം പടലാന്ധേക്ഷണോ യഥാ
ഇതിന്റെ ബാധയാൽ ലോകം ശുഭതയിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല; കണ്ണ് കെട്ടുപറ്റിയവന് സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയാണ്.
സ്വയമ് ഉത്പദ്യതേ സാ ച സങ്കല്പാദ് വ്യോമവൃക്ഷവത് । അസങ്കല്പനമാത്രേണ സ്വയമ് ഏവ വിനശ്യതി
ആലോചനയിലൂടെ സ്വയം ഉദയം ചെയ്യുന്നത് ആകാശത്തിലെ വൃക്ഷംപോലെ തന്നെയാണ്; ആലോചന ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതു സ്വയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
അസങ്കല്പനമാത്രേണ ഭാവനായാം മഹാമതേ । ക്ഷീണായാം സ്വപ്രസാദേന വിമര്ശേന വിലാസിനാ
പ്രജ്ഞാവാനായവനേ, ആലോചന ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ഭാവന ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു; സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ സ്വച്ഛതയും വിവേകബോധവും കൊണ്ടാണ് അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്.
അസംസങ്ഗേ പദാര്ഥേഷു സര്വേഷു സ്ഥിരതാം ഗതേ । സത്യദൃഷ്ടൌ പ്രസന്നായാമ് അസത്യേ ക്ഷയമ് ആഗതേ
എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും അസക്തി വരുമ്പോഴും മനസ്സ് സ്ഥിരതയിലാകുമ്പോഴും സത്യം വ്യക്തമായി കാണുമ്പോഴും അസത്യം നശിച്ചുപോകുമ്പോഴും,
നിര്വികല്പചിദച്ഛാത്മാ സ ആത്മാ സമവാപ്യതേ । നാസത്താ യസ്യ നോ സത്താ ന സുഖം നാപി ദുഃഖിതാ
അങ്ങനെയുള്ളപ്പോൾ വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ ആത്മാവാണ് പ്രാപ്യമാകുന്നത്; അതിൽ അസ്തിത്വമോ അനസ്തിത്വമോ, സുഖമോ ദുഃഖമോ ഒന്നുമില്ല.
കേവലം കേവലീഭാവോ യസ്യാന്തര് ഉപലഭ്യതേ । അഭവ്യയാ ഭാവനയാ ന ചിത്തേന്ദ്രിയദൃഷ്ടിഭിഃ
അന്തരത്തിൽ ശുദ്ധമായ സത്ത മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ, മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും കാഴ്ചയോ, ഭാവനയോ കൊണ്ടല്ല.
ആത്മനോ ഽനന്യഭൂതാഭിര് അപി യഃ പരിവര്ജിതഃ । വാസനാഭിര് അനന്താഭിര് വ്യോമേവ ഘനരാജിഭിഃ
സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അനന്തമായ വാസനകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ആകാശം മേഘക്കൂട്ടങ്ങൾ കൊണ്ടു ബാധിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെ, അതിന് അവയൊന്നും തൊടാറില്ല.
സന്ദിഗ്ധായാം യഥാ രജ്ജ്വാം സര്പത്വം തദ്വദ് ഏവ ഹി । ചിദാകാശാത്മനാ ബന്ധസ് ത്വ് അബദ്ധേനൈവ കല്പിതഃ
കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ആകാശസദൃശമായ സ്വഭാവത്തിൽ ബന്ധം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നത് വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് ബന്ധം ഇല്ല.
കല്പിതം കല്പിതം വസ്തു പ്രതികല്പനയാന്യയാ । തദ് ഏവാന്യത്വമ് ആദത്തേ ഖമ് അഹോരാത്രയോര് ഇവ
ഭ്രമയാൽ സൃഷ്ടമായത് മറ്റൊരു ഭ്രമം കൊണ്ടു വീണ്ടും രൂപംകൊള്ളുന്നു; അതുപോലെയാണ്, ആകാശം പകലിലും രാത്രിയിലും വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നതു.
യദ് അതുച്ഛമ് അനായാസമ് അനുപാധി ഗതഭ്രമമ് । തത്തത്കല്പനയാ താദൃക് തത് സുഖായൈവ കല്പതേ
യഥാർത്ഥവും എളുപ്പത്തിലും വ്യതിയാനങ്ങളില്ലാതെ ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തതും ആയതെന്തെങ്കിലും, അതിനെ അങ്ങനെ തന്നെ മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചാൽ അതു സന്തോഷത്തിനായിത്തീരും.
ശൂന്യ ഏവ കുസൂലേ ഽന്തസ് സിംഹോ ഽസ്തീതി ഭയം യഥാ । ശൂന്യ ഏവ ശരീരേ ഽന്തര് ബദ്ധോ ഽസ്മീതി ഭയം തഥാ
ശൂന്യമായ ഒരു കുടിലിനുള്ളിൽ സിംഹം ഉണ്ടെന്നു ഭയം തോന്നുന്നതുപോലെ, ശൂന്യമായ ശരീരത്തിനുള്ളിലും ഞാൻ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവനാണെന്നു ഭയം തോന്നുന്നു.
യഥാ ശൂന്യേ കുസൂലേ ഽന്തഃ പ്രേക്ഷ്യ സിംഹോ ന ലഭ്യതേ । തഥാ സംസാരബന്ധാര്ഹഃ പ്രേക്ഷിതസ് സന് ന ലഭ്യതേ
ശൂന്യമായ കുടിലിനുള്ളിൽ നോക്കിയാൽ സിംഹം കാണാനാവാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകബന്ധനം അന്വേഷിച്ചാൽ അതും കാണാനാവില്ല.
ഇദം ജഗദ് അയം ചാഹമ് ഇതീയം ഭ്രാന്തിര് ഉത്ഥിതാ । ബാലാനാം ശ്യാമലേ കാലേ ഛായാ വൈതാലികീ യഥാ
'ഈ ലോകം, ഈ ഞാൻ' എന്നുള്ള ഈ ധാരണ ഭ്രമമായാണ് ഉയരുന്നത്; കുട്ടികൾ സന്ധ്യാസമയത്ത് കാണുന്ന നിഴൽപോലെയാണ് അതു.
കല്പനാവശതോ ജന്തോര് ഭാവാഭാവാശ് ശുഭാശുഭാഃ । ക്ഷണാദ് അസത്താമ് ആയാന്തി സത്താമ് അപി പുനഃ പുനഃ
കൽപ്പനയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ജീവിയുടെ മനസ്സിൽ നല്ലതും ചീത്തയും, ഉണ്ടാകുന്നതും ഇല്ലാതാകുന്നതും ഒരു നിമിഷം പോലും മാറിമാറി വരുന്നു, വീണ്ടും വീണ്ടും യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും ആകുന്നു.
മാതൈവ ഗൃഹിണീഭാവഗൃഹീതാ കണ്ഠലമ്ബിനീ । കരോതി ഗൃഹിണീകാര്യം സുരതാനന്ദദായിനീ
ഒരു അമ്മയെ ഭാര്യയെന്നു കരുതി കഴുത്തിൽ ചേർത്താൽ, അവൾ ഭാര്യയുടെ കടമകൾ ചെയ്യുകയും സുഖം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
കാന്തൈവ മാതൃഭാവേന ഗൃഹീതാകണ്ഠലമ്ബിനീ । ദൂരം വിസ്മാരയത്യ് ഏവ മന്മഥോന്മാദഭാവനാമ്
ഒരു പ്രിയതമയെ അമ്മയെന്നു കരുതി കഴുത്തിൽ ചേർത്താൽ, മനസ്സിലെ കാമാസക്തി മുഴുവൻ അകറ്റപ്പെടുന്നു.
ഭാവാനുസാരിഫലദം പദാര്ഥൌഘമ് അവേക്ഷ്യ ച । ന ജ്ഞേനേഹ പദാര്ഥേഷു രൂപമ് ഏകമ് ഉദീര്യതേ
ഒരാളുടെ ഭാവന അനുസരിച്ചാണ് വസ്തുക്കൾ ഫലം നൽകുന്നത് എന്ന് കണ്ടാൽ, ഈ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾക്ക് ഒരൊറ്റ രൂപം മാത്രമെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയാറില്ല.
ദൃഢഭാവനയാ ചേതോ യദ് യഥാ ഭാവയത്യ് അലമ് । തത് തത്ഫലം തദാകാരം താവത്കാലം പ്രപശ്യതി
മനസ്സ് ഉറച്ച വിശ്വാസത്തോടെ എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, അതെന്തായാലും, അതിന്റെ രൂപത്തോടുകൂടി, ആ ചിന്ത നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം അതിനെ മനസ്സ് കാണുന്നു.
ന തദ് അസ്തി ന യത് സത്യം ന തദ് അസ്തി ന യന് മൃഷാ । യദ് യഥാ യേന നിര്ണീതം തത് തഥാ തേന ലക്ഷ്യതേ
യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യം എന്നതോ അസത്യം എന്നതോ ഒന്നുമില്ല; ആരെങ്കിലും എന്ത് വിധത്തിൽ തീരുമാനിച്ചാലും, അതു അവർക്കു അങ്ങനെ തന്നെയാണ് തോന്നുന്നത്.
ഭാവിതാകാശമാതങ്ഗം വ്യോമഹസ്തിതയാ മനഃ । വ്യോമകാനനമാതങ്ഗീം വ്യോമസ്ഥാമ് അനുധാവതി
മനസ്സ് ആകാശത്തിൽ ഒരു ആനയെ കൽപ്പിച്ചാൽ, ആകാശവനത്തിലെ ആ ആനയെ തേടി, മനസ്സ് തന്നെ ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനായി അവനെ പിന്തുടരുന്നു.
തസ്മാത് സങ്കല്പമ് ഏവ ത്വം സര്വഭാവമയാത്മകമ് । ത്യജ രാഘവ സുസ്വസ്ഥസ് സ്വാത്മനൈവ ഭവാത്മനി
അതുകൊണ്ട്, നീ മുഴുവനും സങ്കൽപ്പങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞവനാണ്; രാഘവ, ഇതെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ സുഖമായി വിശ്രമിക്ക.
മണിര് ഹി പ്രതിബിമ്ബാനാം പ്രതിഷേധക്രിയാം പ്രതി । ന ശക്തോ ജഡഭാവേന ന തു രാമ ഭവാദൃശഃ
ഒരു മണിക്കല്ല് അതിന്റെ സ്വഭാവം മൂലം പ്രതിഫലനങ്ങളെ തടയാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ രാമാ, നീ അങ്ങനെ അല്ല.
യദ് യന് മനോമണൌ രാമ തവേഹ പ്രതിബിമ്ബതി । തദ് അവസ്ത്വ് ഇതി നിര്ണീയ മാ തേനാഗച്ഛ രഞ്ജനാമ്
നിന്റെ മനസ്സെന്ന മണിക്കല്ലിൽ എന്ത് പ്രതിഫലിച്ചാലും, രാമാ, അതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അതിനാൽ നീ സ്വയം ബാധിക്കപ്പെടരുത്.
തദ് ഏവ സത്യമ് ഇതി വാപ്യ് അഭിന്നം പരമാത്മനഃ । മന്വാനസ് ത്വമ് അനാദ്യന്തം ഭാവയാത്മാനമ് ആത്മനാ
അല്ലെങ്കിൽ, അതെല്ലാം പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് വേർപെടാത്ത യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് കരുതി, ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത ആത്മാവിനെ നീ സ്വയം ആലോചിക്കണം.
ചേതസി പ്രതിബിമ്ബന്തി യേ ഭാവാസ് തവ രാഘവ । രഞ്ജയന്ത്വ് അന്യസക്താത്മന് മാ തേ ത്വാം സ്ഫടികം യഥാ
രാഘവാ, നിന്റെ മനസ്സിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചിന്തകൾ മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിനെ ബാധിക്കാം; പക്ഷേ, അവ കല്ലുപോലെ നിന്നെ ബാധിക്കരുത്.
സ്ഫടികമ് അപമലം യഥാ വിശന്തി പ്രകടതയാ നവരഞ്ജനാ വിചിത്രാഃ । ഇഹ ഹി വിമനനം തഥാ വിശന്തു പ്രകടതയാ ഭുവനൈഷണാ ഭവന്തമ്
ഏകദേശം കറുത്ത നിറങ്ങൾ ഒരു മിനുക്കമുള്ള സ്ഫടികത്തിൽ തെളിഞ്ഞ് കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകത്തിലെ ആഗ്രഹങ്ങൾ മനസ്സിൽ തുറന്നുവന്നാൽ അവയുടെ യഥാർത്ഥ രൂപം കാണാം.