തന്നിശ്ചയമ് ഉപാദായ തത്രൈവ രസമ് ഋച്ഛതി । തന്മയത്വം ശരീരേ തു തതോ ബുദ്ധീന്ദ്രിയേഷ്വ് അപി
ആ ഉറച്ച വിശ്വാസം സ്വീകരിച്ച്, അതിന്റെ രസം അവിടെയേൽ അനുഭവിക്കുന്നു; പിന്നെ, ശരീരത്തിലും ബുദ്ധിയിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും അതിൽ തന്നെ ലയിച്ചുപോകുന്നു.
യന്മയം ഹി മനോ രാമ ദേഹസ് തദനു തദ്വശാത് । തത്താമ് ആയാതി ഗന്ധാന്തഃ പവനോ ഗന്ധതാമ് ഇവ
രാമാ, ശരീരം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. മനസ്സിനെ പിന്തുടർന്ന് അതിന് അതിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ് ശരീരം. ഒരു കാറ്റ് സുഗന്ധത്തിൽ കയറി അതിന്റെ ഗന്ധം ഏറ്റെടുക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ.
ബുദ്ധീന്ദ്രിയേഷു വല്ഗത്സു കര്മേന്ദ്രിയഗണസ് തതഃ । സ്ഫുരതി സ്വത ഏവോര്വീരജോ ലോല ഇവാനിലേ
ബുദ്ധീന്ദ്രിയങ്ങൾ സജീവമായപ്പോൾ, വീരാ, അതിനൊപ്പം തന്നെ കർമേന്ദ്രിയങ്ങളും സ്വയം ഉണരുന്നു. കാറ്റിൽ പൊടി അലയുന്നതുപോലെ.
കര്മേന്ദ്രിയഗണേ ക്ഷുബ്ധേ സ്വശക്തിം പ്രഥയത്യ് അലമ് । കര്മ നിഷ്പദ്യതേ സ്ഫാരം പാംസുജാലമ് ഇവാനിലാത്
കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ അവയുടെ ശക്തി പൂർണ്ണമായി പ്രകടമാക്കുന്നു. അപ്പോൾ പ്രവർത്തി വ്യാപകമായി നടക്കുന്നു, കാറ്റ് പൊടിക്കൂട്ടം ഉയർത്തുന്നതുപോലെ.
ഏവം ഹി മനസഃ കര്മ കര്മബീജം മനസ് സ്മൃതമ് । അഭിന്നൈവൈതയോസ് സത്താ യഥാ കുസുമഗന്ധയോഃ
ഇങ്ങനെ, പ്രവർത്തി മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. മനസ്സാണ് പ്രവർത്തിയുടെ വിത്ത് എന്ന് പറയുന്നു. ഇവയുടെ നിലപാട് പുഷ്പത്തിന്റെയും അതിന്റെ സുഗന്ധത്തിന്റെയും പോലെ വേർതിരിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്.
യാദൃശം ഭാവമ് ആദത്തേ ദൃഢാഭ്യാസവശാന് മനഃ । തഥാ സ്പന്ദോ ഽസ്യ കര്മാഖ്യസ് തഥാ ശാഖാ വിമുഞ്ചതി
മനസ്സ് ദൃഢമായ അഭ്യാസത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ എങ്ങനെയൊരു ഭാവം സ്വീകരിച്ചാലും, അതുപോലെ അതിന്റെ ചലനം, അതായത് പ്രവൃത്തി, നടക്കുന്നു; അതുപോലെ അതിന്റെ ശാഖകളും വിരിയുന്നു.
തഥാ ക്രിയാം തത്ഫലദാം നിഷ്പാദയതി ചാദരാത് । തതസ് തദ് ഏവ ചാസ്വാദമ് അനുഭൂയാശു ബധ്യതേ
അങ്ങനെ മനസ്സ് അതിന്റെ ഫലം നൽകുന്ന പ്രവൃത്തി ഉത്സാഹത്തോടെ ചെയ്യുന്നു; പിന്നെ അതിന്റെ രുചി വേഗത്തിൽ അനുഭവിച്ച് അതിനോടു ബന്ധപ്പെട്ടു പോകുന്നു.
യം യം ഭാവമ് ഉപാദത്തേ തത് തദ് വസ്ത്വ് ഇതി വിന്ദതി । തച് ഛ്രേയോ ഽന്യത് തു നാസ്തീതി നിശ്ചയോ ഽസ്യ പ്രജായതേ
മനസ്സ് ഏത് ഭാവം സ്വീകരിച്ചാലും, അതാണ് യഥാർത്ഥ വസ്തുവെന്ന് അതു മനസ്സിലാക്കുന്നു; അതാണ് ഏറ്റവും നല്ലത്, മറ്റൊന്നുമില്ലെന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം അതിൽ ഉണ്ടാകുന്നു.
ധര്മാര്ഥകാമമോക്ഷാര്ഥം പ്രയതന്തേ സദൈവ ഹി । മനാംസി ദൃഢഭാവാനി പ്രതിപത്ത്യാ സ്വയൈവ ഹി
സ്വന്തം ബോധം കൊണ്ടു ദൃഢമായ മനസ്സുകൾ സദാ ധർമ്മം, സമ്പത്ത്, ആനന്ദം, മോക്ഷം എന്നിവയ്ക്കായി ശ്രമിക്കുന്നു.
മനോഭിഃ കാപിലാനാം തു പ്രതിപത്തിം നിജാമ് അലമ് । ഉരരീകൃത്യ നിര്ണീയ കല്പിതാശ് ശാസ്ത്രദൃഷ്ടയഃ
കാപിലന്മാർ തങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ സഹായത്തോടെ തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം ഉറപ്പിച്ച് നിശ്ചയിക്കുകയും, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ കാണുന്ന അഭിപ്രായങ്ങൾ ഇങ്ങനെ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മോക്ഷേ തു നാന്യഥാ പ്രാപ്തിര് ഇതി ഭാവിതചേതസഃ । സ്വാം ദൃഷ്ടിം പ്രവിവൃണ്വന്തസ് സ്ഥിതാസ് സ്വനിയമഭ്രമൈഃ
മുക്തി വേറുവഴിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പുള്ള മനസ്സോടെ, അവർ തങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം വിശദീകരിച്ച്, തങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച നിയമങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു.
വേദാന്തവാദിനോ ബുദ്ധ്യാ ബ്രഹ്മേദമ് ഇതി രൂഢയാ । യുക്തിം ശമദമോപേതാം നിര്ണീയ പരികല്പ്യ ച
വേദാന്തവാദികൾക്ക് ബുദ്ധിയിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം — ഈ ലോകം എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ് എന്നു. അവർ യുക്തിയും മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയും നിയന്ത്രണവും ആശ്രയിച്ച് തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം നിശ്ചയിക്കുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
മുക്തൌ തു നാന്യഥാ പ്രാപ്തിര് ഇതി ഭാവിതചേതസഃ । സ്വാം ദൃഷ്ടിം പ്രവിവൃണ്വന്തസ് സ്ഥിതാസ് സ്വനിയമഭ്രമൈഃ
മുക്തി വേറുവഴിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പുള്ള മനസ്സോടെ, അവർ തങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം വിശദീകരിച്ച്, തങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച നിയമങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു.
വിജ്ഞാനവാദിനോ ബുദ്ധ്യാ സ്ഫുരത്സ്വഭ്രമരൂപയാ । സ്വാം ദൃഷ്ടിം പ്രവിവൃണ്വന്തി സ്വൈര് ഏവ നിയമഭ്രമൈഃ
ചൈതന്യവാദികൾക്ക് തങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ഉദയിക്കുന്ന ധാരണകളുടെ പ്രകാശത്താൽ, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, തങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന രീതികളിലും നിയമങ്ങളിലും ആശ്രയിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നു.
ആര്ഹതാദിഭിര് അന്യൈശ് ച സ്വയാഭിമതയേച്ഛയാ । ചിത്രാശ് ചിത്രസമാചാരാഃ കല്പിതാശ് ശാസ്ത്രദൃഷ്ടയഃ
ആർഹതന്മാർ പോലുള്ള മറ്റു വിഭാഗങ്ങളും, തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടപ്രകാരം, വൈവിധ്യമാർന്ന ആചാരങ്ങളും ചിന്തകളും സൃഷ്ടിച്ച്, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ പ്രത്യേക രീതികൾ പാലിക്കുന്നു.
നിര്നിമിത്തോത്ഥസൌമ്യാമ്ബുബുദ്ബുദൌഘൈര് ഇവോത്ഥിതൈഃ । സ്വനിശ്ചയൈര് ഇതിപ്രൌഢൈര് നാനാകാരാ ഹി രീതയഃ
കാരണമില്ലാതെ ശാന്തമായ വെള്ളത്തിൽ ബുധ്ബുദങ്ങൾ ഉയരുന്നത് പോലെ, ഓരോരുത്തരുടെയും ഉറച്ച വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് പലവിധത്തിലുള്ള ഉപാധികൾ ഉദയിക്കുന്നു.
സര്വാസാമ് ഏവ ചൈതാസാം രീതീനാമ് ഏക ആകരഃ । മനോ നാമ മഹാബാഹോ മണീനാമ് ഇവ സാഗരഃ
മഹാബാഹുവേ, ഈ എല്ലാ ഉപാധികൾക്കും ഒരേ ഒരു ഉറവിടം മാത്രമേയുള്ളൂ — അതാണ് മനസ്സ്. അതുപോലെ, എല്ലാ രത്നങ്ങൾക്കും സമുദ്രം ഉറവിടമാണ്.
ന നിമ്ബേക്ഷൂ കടുസ്വാദൂ ശീതോഷ്ണൌ നേന്ദുപാവകൌ । യദ് യഥാ മനസാഭ്യസ്തമ് ഉപലബ്ധം തഥൈവ തത്
നീം പഴങ്ങൾ സ്വഭാവത്തിൽ കയ്പ് അല്ല, ചൂടും തണുപ്പും, ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പോലും സ്വതന്ത്രമായി അങ്ങനെ ഇല്ല; മനസ്സിൽ എങ്ങനെ തോന്നുന്നു, അതുപോലെയാണ് എല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
യസ് ത്വ് അകൃത്രിമ ആനന്ദസ് തദര്ഥം പ്രയതേത വൈ । മനസ് തന്മയതാം നേയം തേനാസൌ സമവാപ്യതേ
സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദം നേടാൻ ഒരാൾ ശ്രമിക്കണം; മനസ്സിനെ അതിലേക്കു മുഴുവനായി ആകർഷിക്കണം, അങ്ങനെ ആനന്ദം ലഭിക്കും.
ദൃശ്യം സംസാരഡിമ്ബസ്ഥം തുച്ഛം പരിജഹന് മനഃ । തജ്ജാഭ്യാം സുഖദുഃഖാഭ്യാം നാവശഃ പരികൃഷ്യതേ
ദൃശ്യമെന്ന ഈ ശൂന്യമായ ലോകത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കണം; അതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന സുഖവും ദുഃഖവും നമ്മെ നിർബ്ബന്ധമായി വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു.
അപവിത്രമ് അസദ്രൂപം മോഹനം ഭയകാരണമ് । ദൃശ്യമ് ആഭാസമ് ആഭോഗി ബന്ധം മാ ഭാവയാനഘ
ദൃശ്യമുള്ളതിനെ അശുദ്ധം, അസത്യം, ഭ്രമം, ഭയത്തിനുള്ള കാരണമെന്നോ, ബന്ധനമെന്നോ കരുതരുത്, പാപമില്ലാത്തവനേ, ഇവ വെറും ഭ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
മായൈഷാ സാ ഹ്യ് അവിദ്യൈഷാ ഭാവനൈഷാ ഭയാവഹാ । സംവിദസ് തന്മയത്വം യത് തത് കര്മേതി വിദുര് ബുധാഃ
ഇതാണ് മായ, ഇതാണ് അജ്ഞാനം, ഇതാണ് മനസ്സിന്റെ കെട്ടുകാഴ്ച, ഇതു ഭയം ഉണ്ടാക്കുന്നു; മനസ്സു ഇതുമായി ഒരുമിക്കുന്നതിനെ ജ്ഞാനികൾ കര്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു.
ദ്രഷ്ടുര് ദൃശ്യൈകതാനത്വം വിദ്ധി ത്വം മോഹനം മനഃ । ഭ്രമായൈവ ച തന് മിഥ്യാ മഹീമക്കോലകര്മവത്
ദർശകൻക്കും ദർശ്യത്തിനും തമ്മിലുള്ള ഏകത്വം മനസ്സിന്റെ മോഹമാണെന്ന് നീ അറിയുക; അത് സത്യമല്ല, കുട്ടി മണ്ണിൽ കളിക്കുന്നതുപോലെ വെറും ഭ്രമം മാത്രം.
ദൃശ്യതന്മയതാ യൈഷാ സ്വഭാവസ്യാനുഭൂയതേ । സംസാരമദിരാ സേയമ് അവിദ്യേത്യ് ഉച്യതേ ബുധൈഃ
ദർശ്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നത് സ്വഭാവമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് സംസാരമെന്ന മദ്യം, ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ അജ്ഞാനം എന്നു വിളിക്കുന്നു.
അനയോപഹതോ ലോകഃ കല്യാണം നാധിഗച്ഛതി । ഭാസ്വരം തപനാലോകം പടലാന്ധേക്ഷണോ യഥാ
ഇതിന്റെ ബാധയാൽ ലോകം ശുഭതയിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല; കണ്ണ് കെട്ടുപറ്റിയവന് സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയാണ്.
സ്വയമ് ഉത്പദ്യതേ സാ ച സങ്കല്പാദ് വ്യോമവൃക്ഷവത് । അസങ്കല്പനമാത്രേണ സ്വയമ് ഏവ വിനശ്യതി
ആലോചനയിലൂടെ സ്വയം ഉദയം ചെയ്യുന്നത് ആകാശത്തിലെ വൃക്ഷംപോലെ തന്നെയാണ്; ആലോചന ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതു സ്വയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
അസങ്കല്പനമാത്രേണ ഭാവനായാം മഹാമതേ । ക്ഷീണായാം സ്വപ്രസാദേന വിമര്ശേന വിലാസിനാ
പ്രജ്ഞാവാനായവനേ, ആലോചന ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ഭാവന ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു; സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ സ്വച്ഛതയും വിവേകബോധവും കൊണ്ടാണ് അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്.
അസംസങ്ഗേ പദാര്ഥേഷു സര്വേഷു സ്ഥിരതാം ഗതേ । സത്യദൃഷ്ടൌ പ്രസന്നായാമ് അസത്യേ ക്ഷയമ് ആഗതേ
എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും അസക്തി വരുമ്പോഴും മനസ്സ് സ്ഥിരതയിലാകുമ്പോഴും സത്യം വ്യക്തമായി കാണുമ്പോഴും അസത്യം നശിച്ചുപോകുമ്പോഴും,
നിര്വികല്പചിദച്ഛാത്മാ സ ആത്മാ സമവാപ്യതേ । നാസത്താ യസ്യ നോ സത്താ ന സുഖം നാപി ദുഃഖിതാ
അങ്ങനെയുള്ളപ്പോൾ വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ ആത്മാവാണ് പ്രാപ്യമാകുന്നത്; അതിൽ അസ്തിത്വമോ അനസ്തിത്വമോ, സുഖമോ ദുഃഖമോ ഒന്നുമില്ല.
കേവലം കേവലീഭാവോ യസ്യാന്തര് ഉപലഭ്യതേ । അഭവ്യയാ ഭാവനയാ ന ചിത്തേന്ദ്രിയദൃഷ്ടിഭിഃ
അന്തരത്തിൽ ശുദ്ധമായ സത്ത മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ, മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും കാഴ്ചയോ, ഭാവനയോ കൊണ്ടല്ല.