ഭ്രശ്യംശ് ചൈവ പരിഭ്രഷ്ടരൂപോ ഽസ്മീതി തലാതലമ് । ഭാവയന് ഭൂതലം യാതി താദൃഗ്ഭാവനയാ തയാ
അത് തകർന്നു രൂപം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, താൻ തകർന്നതാണെന്ന് കരുതുന്നു; അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചാൽ, അതുപോലെ തന്നെ ഭൂമിയിലേക്ക് താഴുന്നു.
ഉത്ഥിതം ച ബലാദ് ഊര്ധ്വമ് ഉത്ഥിതോ ഽസ്മീതി ഭാവിതഃ । തൈസ് തൈര് വികല്പൈസ് തദ്ഭാവം വികല്പയതി സാഭിധമ്
അത് ശക്തിയായി മുകളിലേക്ക് ഉയർന്നാൽ, താൻ ഉയർന്നതാണെന്ന് കരുതുന്നു; അങ്ങനെ പലവിധ ചിന്തകളിലൂടെ, അതുപോലെയുള്ള ഭാവങ്ങൾ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
സസൂര്യപ്രതിബിമ്ബസ് തു പ്രകാശോ ഽസ്മീതി ഭാവിതഃ । സരജഃപുഞ്ജപാതസ് തു മലിനോ ഽസ്മീതി ഭാവിതഃ
സൂര്യന്റെ പ്രതിബിംബം ലഭിച്ചാൽ, താൻ പ്രകാശമുള്ളവനാണെന്ന് കരുതുന്നു; പൊടിക്കൂട്ടം വീണാൽ, താൻ മലിനനാണെന്ന് കരുതുന്നു.
സരത്നരശ്മിജാലസ് തു ശോഭതേ ദീപ്തയാ ശ്രിയാ । തുഷാരഭരവിദ്ധസ് തു ശീതലോ ഽസ്മീതി വിന്ദതി
മുത്തുകളുടെ കിരണങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ അതിന് അത്യന്തം ഭംഗിയും പ്രകാശവും കാണാം; തണുത്ത മഞ്ഞ് തൊട്ടപ്പോൾ, 'ഞാൻ തണുത്തിരിക്കുന്നു' എന്ന അനുഭവം അതിന് ഉണ്ടാകുന്നു.
സതടാചലദാവാഗ്നിപ്രതിബിമ്ബോജ്ജ്വലദ്വപുഃ । ബിഭേതി വത ദഗ്ധോ ഽസ്മീത്യ് ആത്തമീനശ് ച കമ്പതേ
നദീതീരത്തുള്ള കാട്ടുതീയുടെ പ്രതിഫലനം അതിന്റെ രൂപത്തിൽ തെളിഞ്ഞപ്പോൾ, 'അയ്യോ, ഞാൻ കത്തിപ്പോകുന്നു' എന്ന് ഭയന്ന് പിടിക്കപ്പെട്ട മീനുപോലെ അതു വിറയ്ക്കുന്നു.
പ്രതിബിമ്ബിതവേലാദ്രിതടപക്ഷിവനദ്രുമഃ । മഹാന് ആരമ്ഭസംരമ്ഭസംയുതോ ഽസ്മീതി രാജതേ
കടൽത്തീരത്തും പർവ്വതങ്ങളിലും പക്ഷികളിലും മരങ്ങളിലും പ്രതിഫലനം കാണുമ്പോൾ, 'ഞാൻ വലിയവനും ശക്തിയും ഉത്സാഹവും ഉള്ളവനാണ്' എന്ന് വിചാരിച്ച് അതു ഭംഗിയായി തെളിയുന്നു.
വിമലോല്ലസനോത്പന്നധ്വസ്തലോലശരീരകഃ । ഖണ്ഡശഃ പരിയാതോ ഽസ്മീത്യ് ആത്താക്രന്ദ ഇവാരവീ
വളരെ വൃത്തിയുള്ളതും പ്രകാശമുള്ളതും ഉണർന്നതും നശിച്ചതും ചഞ്ചലമായതുമായ ശരീരമായപ്പോൾ, 'ഞാൻ കഷ്ണങ്ങളായി ചിതറിപ്പോയിരിക്കുന്നു' എന്ന് കരുതി, പരിക്കേറ്റ സ്ത്രീപോലെ അതു കരയുന്നു.
ന ചോര്മയസ് തേ ജലധേര് വ്യതിരിക്താഃ പയോരസാത് । ന ചൈകം രൂപമ് ഏതേഷാം കിഞ്ചിത് സന്ന് അപ്യ് അസന്മയമ്
തിരകളെ കടലിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് കാണാനാവില്ല; അവയും കടലും ഒരേ വെള്ളമാണ്, അവയ്ക്ക് വേറിട്ടു നിലനിൽക്കുന്ന യാതൊരു രൂപവും ഇല്ല.
ന ച തേ ന്യൂനദൈര്ഘ്യാദ്യാ ഗുണാസ് തേഷു ച തേഷു തേ । നോര്മയസ് സംസ്ഥിതാ അബ്ധൌ ന ച തത്ര ന സംസ്ഥിതാഃ
ചെറുതായിരിക്കുക, വലിയതായിരിക്കുക എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഗുണങ്ങൾ തിരകൾക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; തിരകൾ കടലിൽ വേറിട്ടുള്ളതല്ല, അതുപോലെ അവിടെയില്ലെന്നുമല്ല.
കേവലം സ്വസ്വഭാവസ്ഥസങ്കല്പവികലീകൃതാഃ । നഷ്ടാനഷ്ടാഃ പുനര് ജാതാ ജാതാജാതാഃ പുനഃ ക്ഷതാഃ
തങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും ചിന്തകളുടെ കളിയും കൊണ്ടാണ് തിരകൾ രൂപപ്പെടുകയും അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നത്; നശിച്ചവയും നശിക്കാത്തവയും, വീണ്ടും പിറക്കുന്നവയും പിറക്കാത്തവയും, വീണ്ടും തകർന്നവയും ആകുന്നു.
പരസ്പരപരാമര്ശാന് നാനാതാമ് ഉപയാന്ത്യ് അലമ് । ഏകരൂപാമ്ബുസാമാന്യമയാ ഏവ നിരാമയാഃ
ഒരുമുത്തം മറ്റൊന്നുമായി ഇടപഴകുമ്പോൾ അവ പലതായിരിക്കും പോലെ തോന്നുന്നു; യാഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഒരേ വെള്ളത്തിൽ നിന്നുള്ളവയും, ഒരേ രൂപത്തിലുള്ളവയും, യാതൊരു ദോഷവുമില്ലാത്തവയുമാണ്.
തഥൈവാസ്മിന് പ്രവിതതേ സിതേ ശുദ്ധേ നിരാമയേ । ബ്രഹ്മമാത്രൈകവപുഷി ബ്രഹ്മണി സ്ഫാരരൂപിണി
ഇങ്ങനെ തന്നെ, ഈ വിശാലവും ശുദ്ധവും മായമില്ലാത്തതുമായ അനന്തമായ ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ രൂപമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ—
സര്വശക്താവ് അനാദ്യന്തേ പൃഥഗ്വദ് അപൃഥക്കൃതാഃ । സംസ്ഥിതാശ് ശക്തയശ് ചിത്രാ വിചിത്രാചാരചഞ്ചലാഃ
ആദ്യവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത അത്ഭുതകരമായ ശക്തിയിൽ, വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുന്ന പലവിധ ശക്തികളും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ടതല്ല; അവ അതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, അത്ഭുതകരമായ പലവിധ രീതികളിൽ ചലിക്കുന്നു.
നാനാശക്തി ഹി നാനാത്വമ് ഏതി സ്വവപുഷി സ്ഥിതമ് । ബൃംഹിതം ബ്രഹ്മണി ബ്രഹ്മ പയസീവോര്മിമണ്ഡലമ്
പലവിധ ശക്തികളുടെ ഭേദം അതിന്റെ തന്നെ ഉള്ളിൽ കാണുന്ന ഭേദം മാത്രമാണ്; വെള്ളത്തിൽ തിരമാലകളുടെ വലയം പോലെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
നാനാരൂപകരൂപത്വാദ് വൈരൂപ്യശതകാരിണീ । നിയതിര് നിയതാകാരാ പദാര്ഥമ് അധിതിഷ്ഠതി
പലതരത്തിലുള്ള രൂപങ്ങൾ അനേകം വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാൽ, നിശ്ചിതമായ രൂപം ഉള്ള വിധി എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും അധിഷ്ഠിതമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ജഡാ ജാഡ്യമ് ഉപാദത്തേ ചിത്ത്വമ് ആയാതി ചിന്മയീ । വാസനാരൂപിണീ ശക്തിസ് സ്വസ്വരൂപസ്ഥിതാത്മനഃ
ജഡം ജഡത്വം ഏറ്റെടുക്കുന്നു; ചൈതന്യം ശുദ്ധമായ ബോധമായി ഉദിക്കുന്നു; മനസ്സിലുള്ള Vasana-കളുടെ രൂപത്തിലുള്ള ശക്തി അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
ബ്രഹ്മൈവാനഘ തേനേദം സ്ഫാരാകാരം വിജൃമ്ഭതേ । നാനാരൂപൈഃ പരിസ്പന്ദൈഃ പരിപൂര്ണ ഇവാര്ണവഃ
പാപരഹിതനേ, ഈ വിശാലമായ സൃഷ്ടി മുഴുവനും ബ്രഹ്മം കൊണ്ടാണ് പ്രകടമാകുന്നത്; അതിന്റെ പല രൂപങ്ങളിലൂടെയും ചലനങ്ങളിലൂടെയും സമുദ്രം തിരകളോടെ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ എല്ലാം നിറഞ്ഞതുപോലെ തോന്നുന്നു.
നാനാതാം സ്വയമ് ആദത്തേ നാനാകാരവിഹാരതഃ । ആത്മൈവാത്മന്യ് ആത്മനൈവ സമുദ്രാമ്ഭ ഇവാമ്ഭസി
അത് സ്വയം വൈവിധ്യം സ്വീകരിക്കുന്നില്ല, പല രൂപങ്ങളിൽ കളിക്കുന്നതുമില്ല; ആത്മാവ് ആത്മാവിൽ ആത്മാവിനാൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു, സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളം വെള്ളത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ.
വ്യതിരിക്താ ന പയസോ വിചിത്രാ വീചയോ യഥാ । വ്യതിരിക്താ ന സര്വേശാത് സമഗ്രാഃ കലനാസ് തഥാ
വെള്ളത്തിൽ നിന്നു തിരകൾ വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ സകല സൃഷ്ടികളും സർവ്വേശ്വരനിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല.
സ്തമ്ഭപുഷ്പലതാപത്ത്രഫലകോരകയുക്തയഃ । യഥൈകസ്മിം സ്ഥിതാ ബീജേ തഥാ ബ്രഹ്മണി ശക്തയഃ
ഒരു വിത്തിനുള്ളിൽ തണ്ട്, പൂവ്, തണ്ട് ചെടി, ഇല, പഴം, മുള തുടങ്ങിയവ എല്ലാം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ എല്ലാ ശക്തികളും ബ്രഹ്മത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
നാനാകര്തൃതയാ നാനാശക്തിതാ പുരുഷേ യഥാ । തഥൈവാത്മനി സര്വജ്ഞേ സര്വദാ സര്വശക്തിതാ
ഒരു മനുഷ്യനിൽ പലവിധ പ്രവർത്തികളും വിവിധ ശക്തികളും ഉള്ളതുപോലെ, അതേപോലെ എല്ലാം അറിയുന്ന ആത്മാവിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാ ശക്തികളും നിലകൊള്ളുന്നു.
വിചിത്രവര്ണതാ യദ്വദ് ദൃശ്യതേ കഠിനാതപേ । വിചിത്രശക്തിതാ തദ്വദ് ദേവേശേ സദസന്മയീ
കടുത്ത ചൂടിൽ പല നിറങ്ങളും കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ സതും അസതും ചേർന്ന അനേകം ശക്തികൾ ദേവന്മാരുടെ അധിപനായവനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
വിചിത്രരൂപോദേതീയമ് അവിചിത്രാത് സ്ഥിതിശ് ശിവാത് । ഏകവര്ണാത് പയോവാഹാച് ഛക്രചാപലതാ യഥാ
നിശ്ചലമായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നത്. ഒരു മഴമേഘത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരേയൊരു നിറത്തിൽ നിന്ന് മിന്നലിന്റെ കളി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്.
അജഡാജ് ജഡതോദേതി ജാഡ്യഭാവനഹേതുകാ । ഊര്ണനാഭാദ് യഥാ തന്തുര് യഥാ പുംസസ് സുഷുപ്തതാ
അജഡമായതിൽ നിന്ന് ജഡത്വം ഉരുത്തിരിയുന്നു, ജഡത്വം എന്ന ഭാവന കാരണം. ഇത് ഒരു പുഴുവിന്റെ ദേഹത്തിൽ നിന്ന് നൂൽപോലെയും, മനുഷ്യനിൽ ഗഹനനിദ്ര ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും ആണ്.
അചിത്തശ് ചൈതസീം ശക്തിം സ്വബന്ധായേച്ഛയാ ശിവഃ । തനോതി താന്തവം കോശം കോശകാരക്രിമിര് യഥാ
ചിന്തയില്ലാത്ത ശിവൻ, തന്റെ ഇച്ഛയാൽ തന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ, ചൈതന്യശക്തിയെ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു പാറ്റ തന്റെ കൂൺ നെയ്യുന്നതുപോലെയാണ്.
സ്വേച്ഛയാത്മാത്മനോ ബ്രഹ്മന് ഭാവയിത്വാ സ്വകം വപുഃ । സംസാരാന് മോക്ഷമ് ആയാതി സ്വാലാനാദ് ഇവ വാരണഃ
സ്വന്തം ഇച്ഛയാൽ, ബ്രഹ്മൻ, ആത്മാവ് തന്റെ രൂപം ഭാവിച്ച്, സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടുന്നു. ഒരു ആന സ്വയം കെട്ടു വിടുന്നത് പോലെ.
യദ് ഏവ ഭാവയത്യ് ആത്മാ സതതം ഭാവിതസ് സ്വയമ് । തയൈവാപൂര്യതേ ശക്ത്യാ ശീഘ്രമ് ഏവ മഹാന് അപി
ആത്മാവ് എപ്പോഴും എന്ത് ഭാവിച്ചാലും, അതു തന്നെ ഭാവിച്ചാൽ, വലിയവനാണെങ്കിലും അതേ ശക്തിയിൽ വേഗത്തിൽ നിറയുന്നു.
ഭാവിതാ ശക്തിര് ആത്മാനമ് ആത്മതാം നയതി ക്ഷണാത് । അനന്തമ് അപി ഖം പ്രാവൃണ്മിഹികാ മഹതീ യഥാ
ആലോചനയിലൂടെ വളർന്ന ശക്തി, ആത്മാവിനെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് നയിക്കുന്നു. അതുപോലെ, വലിയ മൂടൽമഞ്ഞ് അനന്തമായ ആകാശത്തെയും മറയ്ക്കുന്നുവല്ലോ.
യാ ശക്തിര് ഉദിതാ ശീഘ്രം യാതി തന്മയതാമ് അജഃ । യാമ് ഏവ തു സ്ഥിതിം യാതസ് തന്മയോ ഭവതി ദ്രുമഃ
ഏത് ശക്തിയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്, അജൻ അതിൽ അതിവേഗം ലയിച്ചുപോകുന്നു. ഏത് അവസ്ഥയിലേക്കാണ് അതെത്തുന്നത്, ആ വൃക്ഷം അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.
ന മോക്ഷോ മോക്ഷ ഈശസ്യ ന ബന്ധോ ബന്ധ ആത്മനഃ । ബന്ധമോക്ഷദൃശൌ ലോകേ ന ജാനേ പ്രോത്ഥിതേ കുതഃ
ഭഗവാനു മോക്ഷം എന്നതില്ല, ആത്മാവിന് ബന്ധം എന്നതുമില്ല. ഈ ലോകത്ത് ബന്ധവും മോക്ഷവും എന്ന ധാരണകൾ എവിടുനിന്നാണ് ഉദിച്ചുവന്നതെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല.