നീഹാര ഇവ വിസ്താരി ഗൃഹീതം സന് ന കിഞ്ചന । ജഡം ശൂന്യാസ്പദം ശൂന്യം കേഷാഞ്ചിത് പരമാണുവത്
മൂടൽമഞ്ഞുപോലെ വ്യാപിച്ചു നിൽക്കുന്നതും, പിടിച്ചാലും ഒന്നുമില്ലാത്തതും; ജഡമായും ശൂന്യത്തിന്റെ ആധാരമായും ചിലർക്കു അതു അണുവോളം ചെറുതായും തോന്നുന്നു.
കിഞ്ചിദ് ഭൂതമയോ ഽസ്തീതി സ്ഥിതം ശൂന്യമ് അഭൂതകമ് । ഗൃഹ്യമാണമ് അസദ്രൂപം നിശാതമ ഇവോത്ഥിതമ്
ചിലത് ഘടകങ്ങൾകൊണ്ടു ഉണ്ടെന്നു പറയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ശൂന്യത്തിന് ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ല; പിടിക്കുമ്പോൾ അതു അസത്യമായ രൂപം, പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മൂർച്ചയുള്ള കത്തിപോലാണ്.
മഹാകല്പക്ഷയേ ദൃശ്യമ് ആസ്തേ ബീജ ഇവാങ്കുരമ് । പരേ ഭൂയ ഉദേത്യ് ഏതത് തത ഏവേതി കിം വദ
വലിയ കാലചക്രം അവസാനിക്കുമ്പോൾ കാണുന്നത് വിത്തിനുള്ളിൽ മുളപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു; പിന്നെ അതേ വിത്തിൽ നിന്നു വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു—ഇത് എന്താണെന്ന് പറയൂ.
ഏവമ്ബോധാഃ കിമ് അജ്ഞാസ് സ്യുര് ഉത തജ്ജ്ഞാ ഇതി സ്ഫുടമ് । യഥാവദ് ഭഗവന് ബ്രൂഹി സര്വസംശയശാന്തയേ
ഇങ്ങനെ ബോധമുള്ളവർ അജ്ഞാനികളോ, അല്ലെങ്കിൽ സത്യജ്ഞാനമുള്ളവരോ എന്ന സംശയം ഉണ്ട്. ഭഗവാനേ, ദയവായി വ്യക്തമായി പറഞ്ഞ് എല്ലാ സംശയങ്ങളും അകറ്റൂ.
ഇദം ബീജേ ഽങ്കുര ഇവ ദൃശ്യമ് ആസ്തേ മഹാക്ഷയേ । ബ്രൂതേ യഃ പരമ് അജ്ഞത്വമ് ഏതത് തസ്യാതിശൈശവാത്
വലിയ സംഹാരകാലത്ത് വിത്തിനുള്ളിലെ മുളപോലെ ഇതെല്ലാം ദൃശ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ പരമമായ അജ്ഞാനം ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നവർ അത്യന്തം ബാലിശത്വം കൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ പറയുന്നത്.
സ്പര്ശേ കിം തദ് അസമ്ബദ്ധം കഥമ് ഏതദ് അവാസ്തവമ് । വിപരീതോ ബോധ ഏഷ വക്തുശ് ശ്രോതുശ് ച മൌര്ഖ്യകൃത്
സ്പർശത്തിൽ അസംബന്ധമായത് എന്താണ്? ഇതെങ്ങനെ അസത്യമാകാം? ഇങ്ങനെ വിപരീതമായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് പറയുന്നവനും കേൾക്കുന്നവനും മൂഢതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു.
ബീജകാലേ ഽങ്കുര ഇവ ജഗദ് ആസ്ത ഇതീഹ യാ । ബുദ്ധിസ് സാസത്പ്രലാപാര്ഥാ മൂഢാ ശൃണു കഥം കില
വിത്തിന്റെ സമയത്ത് മുളപോലെ ലോകം നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന ധാരണ അസത്യം പറയുന്നവരുടെ ഭ്രമമാണ്. ഇത് എങ്ങനെ എന്നത് നീ കേൾക്കൂ.
ബീജം ഭവേത് സ്വയം ദൃശ്യം ചിത്താദീന്ദ്രിയഗോചരഃ । വടധാനാദി ധാന്യാദി യുക്തമ് അത്രാങ്കുരോദ്ഭവഃ
ഒരു വിത്ത് മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുമുള്ള അനുഭവം തന്നെയാണ്; അത് മണ്ണും ധാന്യവും പോലുള്ളവയുമായി ചേർന്നാൽ മാത്രമേ അതിൽ നിന്ന് ഒരു മുള പുറപ്പെടുവിയ്ക്കൂ.
മനഷ്ഷഷ്ഠേന്ദ്രിയാതീതം യഃ ഖാദ് അതിതരാമ് അപി । ബീജം തദ് ഭവിതും ശക്തം സ്വയമ്ഭൂര് ജഗതഃ കഥമ്
മനസ്സിനെയും ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും പോലും കടന്നുപോകുന്ന അതിനേക്കാൾ അപ്പുറത്തുള്ളത്, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന അതു ലോകത്തിന് വിത്താവാൻ എങ്ങനെ കഴിയും?
ആകാശാദ് അപി സൂക്ഷ്മസ്യ പരസ്യ പരമാത്മനഃ । സര്വാക്ഷാനുപലഭ്യസ്യ കീദൃശീ ബീജതാ കഥമ്
ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും, എല്ലാം കടന്നുമുള്ള പരമാത്മാവും, ഒരു ഇന്ദ്രിയത്തിനും അറിയാനാവാത്തതുമായതിൽ വിത്തെന്ന സ്വഭാവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?
സത് സൂക്ഷ്മമ് അസദാഭാസമ് അസദ് ഏവ ഹ്യ് അതദ്ദൃശാമ് । കീദൃശീ ബീജതാ തത്ര ബീജാഭാവേ കുതോ ഽങ്കുരഃ
സൂക്ഷ്മമായ സത്ത, അസത്തുപോലെത്തോന്നുന്നതും, അതിനെ കാണാത്തവർക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്തായതും—അവിടെ വിത്തെന്ന സ്വഭാവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? വിത്തില്ലാതെ മുള എവിടെ നിന്നു വരും?
ഗഗനാങ്ഗാദ് അപി സ്വച്ഛേ ശൂന്യേ തത്ര പരേ പദേ । കഥം സന്തി ജഗന്മേരുസമുദ്രഗഗനാദയഃ
ആ പരമാവസ്ഥയിൽ, ആകാശത്തിലെ ഘടകങ്ങൾക്കപ്പുറം, അത്രയും ശുദ്ധവും ശൂന്യവുമായിടത്ത്, ലോകം, മേരുപർവതം, സമുദ്രങ്ങൾ, ആകാശം എന്നിവ എങ്ങനെ ഉണ്ടാവാൻ കഴിയും?
നകിഞ്ചിദ് യത് കഥം കിഞ്ചിത് തത്രാസ്തേ വസ്ത്വ് അവസ്തുനി । അസ്തി ചേത് തത് കഥം തത്ര വിദ്യമാനം ന ദൃശ്യതേ
അവിടെ ഒന്നുമില്ലാത്തതിൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകാൻ കഴിയും? എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് അവിടെ കാണപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ അതെന്തുകൊണ്ടാണ്?
നകിഞ്ചിദാത്മനഃ കിഞ്ചിത് കഥമ് ഏതി കുതോ ഽഥ വാ । ശൂന്യരൂപാദ് ഘടാകാശാജ് ജാതോ ഽദ്രിഃ ക്വ കുതഃ കദാ
ഒന്നുമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം, എവിടെ നിന്നോ എങ്ങനെ എന്നോ? ഒരു കലശത്തിനുള്ളിലെ ശൂന്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പർവതം എവിടെ, എപ്പോൾ, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയും?
പ്രതിപക്ഷേ കഥം കിഞ്ചിദ് ആസ്തേ ഛായാതപേ യഥാ । കഥമ് ആസ്തേ തമോ ഭാനൌ കഥമ് ആസ്തേ ഹിമേ ഽനലഃ
വിപരീതമായി, പ്രകാശവും നിഴലും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ, എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? സൂര്യനിൽ ഇരുണ്ടിരിക്കുക എങ്ങനെ? ഹിമത്തിൽ അഗ്നി എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും?
മേരുര് ആസ്തേ കഥമ് അണൌ കുതഃ കിഞ്ചിദ് അനാകൃതൌ । തദതദ്രൂപയോര് ഐക്യം ക്വ ച്ഛായാതപയോര് ഇവ
ഒരു അണുവിനുള്ളിൽ മെറു പർവതം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? രൂപം ഇല്ലാത്തതിൽ എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അതുപോലെ, ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതും ഒരുമിക്കുന്നത്, നിഴലും വെളിച്ചവും ഒന്നാകുന്നതുപോലെ അസാധ്യമാണ്.
സാകാരേ വടധാനാദാവ് അങ്കുരോ ഽസ്തീതി യുക്തിമത് । അനാകാരേ മഹാകാരം ജഗദ് അസ്തീത്യ് അയുക്തിമത്
രൂപമുള്ള വടവിത്തിൽ അങ്കുരം ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് യുക്തിയുള്ളതാണ്. എന്നാൽ രൂപമില്ലാത്തതിൽ ഈ വലിയ ലോകം ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് യുക്തിയില്ലാത്തതാണ്.
ദേശാന്തരേ യച് ച നരാന്തരേ ച ബുദ്ധ്യാദിസര്വേന്ദ്രിയശക്ത്യദൃശ്യമ് । നാസ്ത്യ് ഏവ തത്തദ്വിധബുദ്ധിബോധേ നകിഞ്ചിദ് ഇത്യ് ഏവ തദ് ഉച്യതേ ച
മറ്റൊരു സ്ഥലത്തോ മറ്റൊരു മനുഷ്യനിലോ മനസ്സിനോ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കോ കാണാനാവാത്തതൊന്നും ആ മനസ്സിന്റെ ബോധത്തിന് അസ്തിത്വം ഇല്ല; അതാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്.
കാര്യസ്യ തത് കാരണതാം പ്രയാതം വക്തീതി യസ് തസ്യ വിമൂഢബോധഃ । കൈര് നാമ തത്കാര്യമ് ഉദേതി തസ്മാത് സ്വൈഃ കാരണൌഘൈസ് സഹകാരിരൂപൈഃ
ഫലം തിരിച്ച് അതിന്റെ കാരണമാകുന്നു എന്നു പറയുന്നവന്റെ ബോധം മൂടിയതാണ്. കാരണം, അതിന്റെ സ്വന്തം സഹകരണ കാരണങ്ങളുമായി ചേർന്ന് ആ ഫലം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു?
ദുര്ബുദ്ധിഭിഃ കാരണകാര്യഭാവം സങ്കല്പിതം ദൂരതരേ വ്യുദസ്യ । യദ് ഏവ തത് സത്യമ് അനാദിമധ്യം ജഗത് തദ് ഏവ സ്ഥിതമ് ഇത്യ് അവേഹി
കാരണവും ഫലവും എന്ന വ്യത്യാസം ഭാവനയോടെ ദുർബുദ്ധികൾ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. അതെല്ലാം അകറ്റി വെയ്ക്കൂ. യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്ത് ഉണ്ടോ, ആ ആദിയില്ലാത്ത, അവസാനം ഇല്ലാത്ത ലോകം തന്നെയാണ് സത്യം എന്നത് മനസ്സിലാക്കണം.
ജഗദാദ്യങ്കുരസ് തത്ര യദ്യ് അസ്തി തദ് അസൌ തദാ । കൈര് ഇവോദേതി കഥയ കാരണൈസ് സഹകാരിഭിഃ
ലോകത്തിന്റെ ആദ്യ മുള ഇവിടെ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതു അപ്പോൾ തന്നെ ഉണ്ടാകും. എന്നാൽ, ഏത് കൂട്ടുചേരുന്ന കാരണങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് അത് ഉദയിക്കുന്നത് എന്ന് പറയൂ.
സഹകാരികാരണാനാമ് അഭാവേ വാങ്കുരോദ്ഗതിഃ । വന്ധ്യാകന്യാ ച ദൃഷ്ടേഹ ന കദാചന കേനചിത്
കൂട്ടുകാരണങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഒരു മുളയുടെ ഉദയം ഒരിക്കലും കാണാറില്ല. അതുപോലെ, വന്ധ്യയായ സ്ത്രീയുടെ മകളെ ആരും കണ്ടിട്ടില്ല.
സഹകാരികാരണാനാമ് അഭാവേ യച് ച വോദിതമ് । മൂലകാരണമ് ഏവാത്മാ തത് സ്വഭാവേ സ്ഥിതം തഥാ
കൂട്ടുകാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് പറയുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അതു മൂലകാരണമായ ആത്മാവാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നത്.
സര്ഗാദൌ സര്ഗരൂപേണ ബ്രഹ്മൈവാത്മനി തിഷ്ഠതി । യഥാസ്ഥിതമ് അനാകാരം ക്വ ജന്യജനകക്രമഃ
സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ സൃഷ്ടിരൂപത്തിൽ ബ്രഹ്മം തന്നെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന് ആകാരം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ഇവിടെ കാരണഫലക്രമം എവിടെയാണ്?
അഥ പൃഥ്വ്യാദയോ ഽന്യേ വാ കുതോ ഽപ്യ് ആഗത്യ കുര്വതേ । സഹകാരികാരണത്വം തത് പൂര്വൈവാത്ര ദൂഷണാ
ഭൂമിയും മറ്റു ഘടകങ്ങളും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും എവിടെയോ നിന്ന് വന്ന് സഹായകാരണങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ, അവയുടെ മുമ്പത്തെ നില തന്നെ ഇവിടെ ഒരു ദോഷമാണ്.
തസ്മാത് പരേ ജഗച് ഛാന്തമ് ആസ്തേ തത് സഹകാരണൈഃ । വിനാ പ്രസരതീത്യ് ഉക്തിര് ബാലസ്യ ന വിപശ്ചിതഃ
അതിനാൽ, പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് ലോകം സഹായകാരണങ്ങളോടോ ഇല്ലാതെയോ സമാധാനത്തോടെ ഉദിക്കുന്നു എന്നത് കുട്ടിയുടെ വാക്കാണ്, ജ്ഞാനികളുടെതല്ല.
തസ്മാദ് രാമ ജഗന് നാസീന് ന ചാസ്തി ന ഭവിഷ്യതി । ചേതനാകാശമ് ഏവാച്ഛം കചതീത്ഥമ് ഇവാത്മനി
അതിനാൽ, രാമാ, ലോകം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇല്ല, ഉണ്ടാകുകയും ഇല്ല; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശം മാത്രം സ്വയം പ്രതിഫലനം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.
അത്യന്താഭാവ ഏവാസ്യ ജഗതോ വിദ്യതേ യദാ । തദാ ബ്രഹ്മേദമ് അഖിലമ് ഇതി സദ് രാമ നാന്യഥാ
രാമാ, ഈ ലോകം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അപ്പോൾ എല്ലാം സത്യത്തിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമില്ല.
പൂര്വപ്രധ്വംസനാന്യോഽന്യാഭാവൈര് യദ് ഉപശാമ്യതി । അശാന്തമ് ഏവ തച് ചിത്തേ ന ശാമ്യത്യ് ഏവ തദ് യതഃ
മുമ്പ് നശിച്ചുപോകുകയോ മറ്റൊന്നിന്റെ അഭാവം കൊണ്ടോ അവസാനിക്കുന്നതു മനസ്സിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല, കാരണം അതു അവിടെ ശാന്തമാവുന്നില്ല.
അത്യന്താഭാവമ് ഏവാതോ ജഗദ്ദൃശ്യസ്യ സര്വഥാ । വര്ജയിത്വേതരാ യുക്തിര് നാസ്ത്യ് ഏവാനര്ഥസങ്ക്ഷയേ
അതിനാൽ, ലോകം മുഴുവനും ഇല്ലാതാകുന്നത് മാത്രമാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും യുക്തിയുള്ളത്; ഇതിനു പുറമെ ദു:ഖം അവസാനിപ്പിക്കാൻ മറ്റൊരു വഴി ഇല്ല.