ദ്വിത്വൈകത്വേ സ്ഥിതേ യദ് വര്മകുരപ്രതിബിമ്ബയോഃ । തഥൈവേഹാത്മജഗതോര് ഭേദാഭേദൌ വ്യവസ്ഥിതൌ
ഒരു കാവലും ഒരു ശവവും കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ അവയിൽ വ്യത്യാസവും ഏകതയും ഒരുപോലെ കാണാം; അതുപോലെ തന്നെ, ആത്മാവിനും ലോകത്തിനുമിടയിൽ വ്യത്യാസവും ഏകതയും ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു.
സൂര്യസന്നിധിമാത്രേ തു യഥോദേതി ഭുവി ക്രിയാ । ചിത്സത്താമാത്രകേനേദം ജഗന് നിഷ്പദ്യതേ തഥാ
സൂര്യന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് ഭൂമിയിൽ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ടു മാത്രമാണ് ഈ ലോകം ഉണരുന്നത്.
പിണ്ഡഗ്രഹേ നിവൃത്തേ ഽസ്യാ ഏവം രാമ ജഗത്സ്ഥിതേഃ । ആകാശമ് ഏഷാ സമ്പന്നാ ഭവതാമ് അപി ചേതസി
ശരീരം പിടിച്ചുപിടിക്കൽ അവസാനിച്ചാൽ, രാമ, ഈ ലോകാവസ്ഥ അപ്രത്യക്ഷമാകും; അപ്പോൾ ആകാശം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലും ഉദിക്കും.
സത്താമാത്രേണ ദീപസ്യ യഥാ ദീപ്തിസ് സ്വഭാവതഃ । ചിത്തത്ത്വസ്യ സ്വഭാവാത് തു തഥേയം ജാഗതീ ക്രിയാ
ദീപം വെളിച്ചം പകരുന്നത് അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ഈ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചിത്തത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്.
പൂര്വം മനസ് സമുദിതം പരമാത്മതത്ത്വാത് തേനാതതം ജഗദ് ഇദം സ്വവികല്പജാലമ് । ശൂന്യേന ശൂന്യമ് അമലേന യഥാമ്ബരേണ നീലത്വമ് ഉല്ലസതി ചാരുലതാഭിരാമമ്
ആദ്യമേ മനസ്സ് പരമാത്മാവിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു. അതിലൂടെ തന്നെ ഈ ലോകം അതിന്റെ സ്വന്തം ഭാവനകളുടെ വലയായി വ്യാപിക്കുന്നു. ശൂന്യത്തിൽ ശൂന്യം തെളിയുന്നതുപോലെയും, ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ നീലനിറം തെളിയുന്നതുപോലെയും, മനോഹരമായ തണ്ടുകൾ പടരുന്നതുപോലെയും.
സങ്കല്പസങ്ക്ഷയവശാദ് ഗലിതേ തു ചിത്തേ സംസാരമോഹമിഹികാ ഗലിതാ ഭവന്തി । സ്വച്ഛം വിഭാതി ശരദീവ ഖമ് ആശ്രിതായാം ചിന്മാത്രമ് ഏകമ് അജമ് ആദ്യമ് അനന്തമ് അന്തഃ
ചിന്തകളുടെ അവസാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് അകന്നു പോകുമ്പോൾ, ലോകമോഹത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് അകന്നു പോകുന്നു. അപ്പോൾ, ശരദ്കാലത്തെ ആകാശം പോലെ, അകത്തുള്ള ശുദ്ധമായ, ഏകമായ, ജനനം ഇല്ലാത്ത, ആദിമമായ, അനന്തമായ ചൈതന്യം തെളിയുന്നു.
കര്മാത്മകം പ്രഥമമ് ഏവ മനോ ഽഭ്യുദേതി സങ്കല്പതഃ കമലജപ്രകൃതിം തദ് ഏത്യ । നാനാവിധം ജഗദ് അനന്തമ് ഇദം തനോതി വേതാലദേഹകലനാമ് ഇവ മുഗ്ധബാലഃ
ആദ്യമേ, പ്രവർത്തിയുടെ സ്വഭാവമുള്ള മനസ്സ് ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു, അതിന് കമലത്തിൽ ജനിച്ചവന്റെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. പിന്നെ, ഒരു ബാലൻ കളിപ്പാട്ടം പോലെ അനേകം രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ അനന്തമായ, വൈവിധ്യമുള്ള ലോകം അതിലൂടെ വിരിയുന്നു.
അസന്മയം സദ് ഇവ പുരോപലക്ഷ്യതേ പുനര് ഭവത്യ് അഥ പരിലീയതേ പുനഃ । സ്വയം മനശ് ചിതി വിതതം സ്ഫുരദ്വപുര് മഹാര്ണവേ ജലവലയാവലീ യഥാ
അസ്തിത്വമില്ലാത്തത് ആദ്യം സത്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസ്സ് തന്നെ ചൈതന്യമായി വ്യാപിച്ച് പ്രകാശമുള്ള രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതു മഹാസമുദ്രത്തിലെ വെള്ളച്ചുറ്റുകളെപ്പോലെയാണ്.
അകര്തൃകമ് അനങ്ഗം ച ഗഗനേ ചിത്രമ് ഉത്ഥിതമ് । അദ്രഷ്ടൃകം സാനുഭവമ് അനിദ്രം സ്വപ്നദര്ശനമ്
ആകാശത്ത് സൃഷ്ടാവോ അവയവങ്ങളോ ഇല്ലാതെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു ദൃശ്യം ഉദിക്കുന്നു; കാണുന്നവനില്ലെങ്കിലും അനുഭവം ഉണ്ട്, ഉറക്കമില്ലെങ്കിലും സ്വപ്നം കാണിക്കുന്നു.
ഭവിഷ്യത്പുരനിര്മാണം ചിത്രസംസ്ഥമ് ഇവോദിതമ് । മര്കടാനലതാപാഭമ് അമ്ബ്വാവര്തവദ് ആസ്ഥിതമ്
ഭാവിയിലെ നഗരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അത്ഭുതരൂപത്തിൽ അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; കുരങ്ങിന്റെ തീയുടെ ചൂടുപോലെയും വെള്ളച്ചുഴിയുടെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയും ആണ്.
സദ്രൂപമ് അപി നിശ്ശൂന്യം തേജസ് സൌരമ് ഇവാമ്ബരേ । രത്നാഭാജാലമ് ഇവ ഖേ ദൃശ്യമാനമ് അഭിത്തിമത്
രൂപം ഉണ്ടെങ്കിലും ശൂന്യതയില്ല, ആകാശത്തിലെ സൂര്യപ്രഭയെപ്പോലെയാണ്; ആകാശത്ത് രത്നങ്ങളുടെ കൂട്ടം പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിന് ആധാരമൊന്നുമില്ല.
സങ്കല്പപുരവത് പ്രൌഢമ് അനുഭൂതമ് അസന്മയമ് । കഥാര്ഥപ്രതിഭാനാത്മ ന ക്വചിത് സ്ഥിതമ് അസ്തി ച
ചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നഗരത്തെപ്പോലെ, ഇത് ഉറപ്പോടെ അനുഭവപ്പെടുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല; കഥയുടെ അർത്ഥം പോലെ മാത്രം ഇതിന്റെ സ്വഭാവം, എവിടെയും നിലനിൽക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു.
നിസ്സാരമ് അപ്യ് അതീവാന്തസ്സാരം സ്വപ്നാചലോപമമ് । ഭൂതാകാശമ് ഇവാകാരഭാസുരം ശൂന്യമാത്രകമ്
എന്തെങ്കിലും ഉള്ളതായില്ലെങ്കിലും, അതിനുള്ളിൽ എന്തോ മൂല്യം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു; സ്വപ്നത്തിലെ പർവതംപോലെയും, ആകാശത്തിലെ രൂപങ്ങൾ പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നതും, എന്നാൽ ഒടുവിൽ ശൂന്യമായതുമാണ്.
ശരദഭ്രമ് ഇവാഗ്രസ്ഥമ് അലക്ഷ്യക്ഷയമ് ആക്ഷയി । വര്ണോ വ്യോമതലസ്യേവ ദൃശ്യമാനമ് അവസ്തുകമ്
ശരത്കാലത്തിലെ മേഘം ദൂരത്ത് കാണുമ്പോലെ, അതിന്റെ അപ്രത്യക്ഷത മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല; ആകാശത്തിലെ നിറംപോലെ, കാണാൻ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല.
സ്വപ്നാങ്ഗനാരതാകാരമ് അര്ഥനിഷ്ഠമ് അനര്ഥകമ് । ചിത്രോദ്യാനമ് ഇവോത്ഫുല്ലമ് അരസം സരസാകൃതി
സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയുടെ അങ്കലാഭംപോലെ, അർത്ഥമുള്ളതുപോലും യാഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥരഹിതവുമാണ്; മനസ്സിൽ വിരിഞ്ഞ ഒരു പൂന്തോട്ടംപോലെ, ആനന്ദത്തിന്റെ രൂപം തോന്നിപ്പോലും യഥാർത്ഥത്തിൽ രസം ഇല്ല.
പ്രകാശമ് ഇവ നിസ്തേജശ് ചിത്രാര്കാനലവത് സ്ഥിതമ് । അനുഭൂതം മനോരാജ്യമ് ഇവാസത്യമ് അവാസ്തവമ്
അത് പ്രകാശം പോലെയാണ്, പക്ഷേ പ്രകാശം ഇല്ലാത്തത് പോലെ; ചിത്രത്തിൽ വരച്ച സൂര്യനും അഗ്നിയും പോലെ. മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച രാജ്യം പോലെ, അനുഭവപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന് യാഥാർത്ഥ്യവും സത്യത്വവും ഇല്ല.
ചിത്രപദ്മാകര ഇവ സാരസൌഗന്ധ്യവര്ജിതമ് । ശൂന്യേ പ്രകചിതം നാനാവര്ണമ് ആകാരിതാത്മകമ്
ചിത്രത്തിൽ വരച്ച താമരക്കുളം പോലെ, താമരപ്പൂവിന്റെ സുഗന്ധം ഇല്ലാതെ; ശൂന്യത്തിൽ നിറങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച്, രൂപം മാത്രം ഉള്ളതുപോലെ അത് കാണപ്പെടുന്നു.
പരമാര്ഥേന ശുഷ്യദ്ഭിര് ഭൂതപേലവപല്ലവൈഃ । തതം ജഡമ് അസാരാത്മ കദലീസ്തമ്ഭഭാസുരമ്
യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഉണങ്ങിയതും ദുർബലമായതുമായ മൂലികകളാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന് ജീവൻ ഇല്ല, സാരവും ഇല്ല, വാഴക്കൊമ്പിന്റെ പുറം പോലെ വെളിച്ചം മാത്രം കാണിക്കുന്നു.
സ്ഫാരിതേക്ഷണദൃശ്യാന്ധകാരചക്രകവത് തതമ് । അത്യന്തമ് അഭവദ്രൂപമ് അപി പ്രത്യക്ഷവത് സ്ഥിതമ്
വീർപ്പുള്ള കണ്ണുകൾക്ക് കാണാവുന്ന ഇരുണ്ട വട്ടം പോലെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ രൂപം പൂർണ്ണമായും അസത്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും നേരിട്ട് കാണുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
വാര് ബുദ്ബുദ ഇവാഭോഗി ശൂന്യമ് അന്തസ് സ്ഫുരദ്വപുഃ । രസാത്മകം സത്യരസമ് അവിച്ഛിന്നക്ഷയോദയമ്
ജലത്തിലെ കുഡുക്കയുപോലെ, ആസ്വാദനമില്ലാതെ, ഉള്ളിൽ ശൂന്യമായിട്ടും പുറത്തു ജീവന്തമായ രൂപം; അതിന്റെ സാരം രുചിയാണ്, സത്യത്തിന്റെ രുചി, തുടർച്ചയില്ലാതെ ഉദയം അസ്തമയമാകുന്ന രുചി.
നീഹാര ഇവ വിസ്താരി ഗൃഹീതം സന് ന കിഞ്ചന । ജഡം ശൂന്യാസ്പദം ശൂന്യം കേഷാഞ്ചിത് പരമാണുവത്
മൂടൽമഞ്ഞുപോലെ വ്യാപിച്ചു നിൽക്കുന്നതും, പിടിച്ചാലും ഒന്നുമില്ലാത്തതും; ജഡമായും ശൂന്യത്തിന്റെ ആധാരമായും ചിലർക്കു അതു അണുവോളം ചെറുതായും തോന്നുന്നു.
കിഞ്ചിദ് ഭൂതമയോ ഽസ്തീതി സ്ഥിതം ശൂന്യമ് അഭൂതകമ് । ഗൃഹ്യമാണമ് അസദ്രൂപം നിശാതമ ഇവോത്ഥിതമ്
ചിലത് ഘടകങ്ങൾകൊണ്ടു ഉണ്ടെന്നു പറയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ശൂന്യത്തിന് ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ല; പിടിക്കുമ്പോൾ അതു അസത്യമായ രൂപം, പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മൂർച്ചയുള്ള കത്തിപോലാണ്.
മഹാകല്പക്ഷയേ ദൃശ്യമ് ആസ്തേ ബീജ ഇവാങ്കുരമ് । പരേ ഭൂയ ഉദേത്യ് ഏതത് തത ഏവേതി കിം വദ
വലിയ കാലചക്രം അവസാനിക്കുമ്പോൾ കാണുന്നത് വിത്തിനുള്ളിൽ മുളപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു; പിന്നെ അതേ വിത്തിൽ നിന്നു വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു—ഇത് എന്താണെന്ന് പറയൂ.
ഏവമ്ബോധാഃ കിമ് അജ്ഞാസ് സ്യുര് ഉത തജ്ജ്ഞാ ഇതി സ്ഫുടമ് । യഥാവദ് ഭഗവന് ബ്രൂഹി സര്വസംശയശാന്തയേ
ഇങ്ങനെ ബോധമുള്ളവർ അജ്ഞാനികളോ, അല്ലെങ്കിൽ സത്യജ്ഞാനമുള്ളവരോ എന്ന സംശയം ഉണ്ട്. ഭഗവാനേ, ദയവായി വ്യക്തമായി പറഞ്ഞ് എല്ലാ സംശയങ്ങളും അകറ്റൂ.
ഇദം ബീജേ ഽങ്കുര ഇവ ദൃശ്യമ് ആസ്തേ മഹാക്ഷയേ । ബ്രൂതേ യഃ പരമ് അജ്ഞത്വമ് ഏതത് തസ്യാതിശൈശവാത്
വലിയ സംഹാരകാലത്ത് വിത്തിനുള്ളിലെ മുളപോലെ ഇതെല്ലാം ദൃശ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ പരമമായ അജ്ഞാനം ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നവർ അത്യന്തം ബാലിശത്വം കൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ പറയുന്നത്.
സ്പര്ശേ കിം തദ് അസമ്ബദ്ധം കഥമ് ഏതദ് അവാസ്തവമ് । വിപരീതോ ബോധ ഏഷ വക്തുശ് ശ്രോതുശ് ച മൌര്ഖ്യകൃത്
സ്പർശത്തിൽ അസംബന്ധമായത് എന്താണ്? ഇതെങ്ങനെ അസത്യമാകാം? ഇങ്ങനെ വിപരീതമായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് പറയുന്നവനും കേൾക്കുന്നവനും മൂഢതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു.
ബീജകാലേ ഽങ്കുര ഇവ ജഗദ് ആസ്ത ഇതീഹ യാ । ബുദ്ധിസ് സാസത്പ്രലാപാര്ഥാ മൂഢാ ശൃണു കഥം കില
വിത്തിന്റെ സമയത്ത് മുളപോലെ ലോകം നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന ധാരണ അസത്യം പറയുന്നവരുടെ ഭ്രമമാണ്. ഇത് എങ്ങനെ എന്നത് നീ കേൾക്കൂ.
ബീജം ഭവേത് സ്വയം ദൃശ്യം ചിത്താദീന്ദ്രിയഗോചരഃ । വടധാനാദി ധാന്യാദി യുക്തമ് അത്രാങ്കുരോദ്ഭവഃ
ഒരു വിത്ത് മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുമുള്ള അനുഭവം തന്നെയാണ്; അത് മണ്ണും ധാന്യവും പോലുള്ളവയുമായി ചേർന്നാൽ മാത്രമേ അതിൽ നിന്ന് ഒരു മുള പുറപ്പെടുവിയ്ക്കൂ.
മനഷ്ഷഷ്ഠേന്ദ്രിയാതീതം യഃ ഖാദ് അതിതരാമ് അപി । ബീജം തദ് ഭവിതും ശക്തം സ്വയമ്ഭൂര് ജഗതഃ കഥമ്
മനസ്സിനെയും ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും പോലും കടന്നുപോകുന്ന അതിനേക്കാൾ അപ്പുറത്തുള്ളത്, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന അതു ലോകത്തിന് വിത്താവാൻ എങ്ങനെ കഴിയും?
ആകാശാദ് അപി സൂക്ഷ്മസ്യ പരസ്യ പരമാത്മനഃ । സര്വാക്ഷാനുപലഭ്യസ്യ കീദൃശീ ബീജതാ കഥമ്
ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും, എല്ലാം കടന്നുമുള്ള പരമാത്മാവും, ഒരു ഇന്ദ്രിയത്തിനും അറിയാനാവാത്തതുമായതിൽ വിത്തെന്ന സ്വഭാവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?