അഖണ്ഡചിതിരൂപസ്യ ദേഹേ ഖണ്ഡനമ് ആഗതേ । അസമ്യഗ്ദര്ശിനോ ഽപ്യ് അസ്തി ന നാശഃ കിമ് ഉ സന്മതേഃ
അഖണ്ഡമായ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനു ശരീരം നശിച്ചാലും നാശം സംഭവിക്കില്ല. ശരിയായ ദർശനം ഇല്ലാത്തവർക്കും നാശമില്ലെങ്കിൽ, സത്യമായുള്ള ജ്ഞാനിക്ക് എങ്ങനെയാണ് നാശം സംഭവിക്കുക?
യദ് ഏതദ് അര്കമാര്ഗേ ഽപി ന വിരുദ്ധഗമാഗമമ് । ചിത്ത്വം രാമ സ വിജ്ഞേയഃ പുരുഷോ ന ശരീരകമ്
രാമാ, സൂര്യന്റെ വഴിയിലുപോലും എവിടെയും വരികയോ പോകയോ ചെയ്യാത്തതും, എതിര്ചെയ്യാത്തതും ആയിരിക്കുന്നതിനെ, ശരീരം അല്ല, ആ വ്യക്തിയാണെന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം.
ശരീരേ സത്യ് അസതി വാ പുമാന് ഏഷ ജഗത്ത്രയേ । ജ്ഞോ ഽപ്യ് അജ്ഞോ ഽപി സ്ഥിതോ രാമ നഷ്ടേ ദേഹേ ന നശ്യതി
ശരീരം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് കാര്യമല്ല, ഈ വ്യക്തി മൂന്നു ലോകത്തും അറിവുള്ളവനാകാമോ അറിയാത്തവനാകാമോ നിലകൊള്ളുന്നു, രാമാ. ശരീരം ഇല്ലാതായാലും അവന് നശിക്കില്ല.
യാനീമാനി വിചിത്രാണി ദുഃഖാനി പരിപശ്യസി । താനി സര്വാണി ദേഹസ്യ നാഗ്രാഹ്യസ്യ ചിദാത്മനഃ
നീ കാണുന്ന ഈ വിവിധമായ എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും ശരീരത്തിനാണ്, പിടികൂടാനാകാത്ത ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിനല്ല.
മനോമര്ഗാദ് അതീതത്വാദ് യാസൌ ശൂന്യമ് ഇവ സ്ഥിതാ । ചിത് കഥം നാമ സാ ദുഃഖൈസ് സുഖൈര് വാ പരിഗൃഹ്യതേ
മനസ്സിന്റെ വഴിക്ക് അതീതമായതിനാല്, ശൂന്യത്തെപ്പോലെ നിലകൊള്ളുന്ന ആ ചൈതന്യത്തെ എങ്ങനെയാണ് ദു:ഖം അല്ലെങ്കില് സുഖം ബാധിക്കുക?
സംവിദാത്മാ തദ് അസ്മാത് തു വിശിഷ്ടാദ് ദേഹപഞ്ജരാത് । അഭ്യസ്താം വാസനാം യാതി ഷട്പദഃ ഖമ് ഇവാമ്ബുജാത്
ചൈതന്യം എന്ന ആത്മാവ് ഈ പ്രത്യേകമായ ശരീരക്കൂടിൽ നിന്നു, താൻ പതിവാക്കിയ വാസനകളുമായി, തേനീച്ച കമലത്തിൽ നിന്ന് ആകാശത്തിലേക്ക് പറക്കുന്നപോലെ, പുറത്ത് പോകുന്നു.
അസച് ചേദ് ആത്മതത്ത്വം തദ് അസ്മിംസ് തേ ദേഹപഞ്ജരേ । നഷ്ടേ കിം നാമ നഷ്ടം സ്യാദ് രാമ യേനാനുശോചസി
ഈ ശരീരക്കൂടിൽ ആത്മതത്ത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, അതു നശിച്ചാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് നശിക്കുന്നത്, രാമാ, നീ അതിനായി ദുഃഖിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്?
സത്യം ഭാവയ തേന ത്വം മാ മോഹമ് അനുഭാവയ । നിരിച്ഛസ്യാത്മനോ നേച്ഛാഃ കാശ്ചിദ് അപ്യ് അനഘാകൃതേഃ
നീ സത്യം മനസ്സിൽ ഉറപ്പാക്കണം, മായയിൽ അകപ്പെടരുത്; പാവനമായ ആത്മാവിന് യാതൊരു ആഗ്രഹങ്ങളും ഇല്ല.
സാക്ഷിഭൂതേ സമേ സ്വച്ഛേ നിര്വികല്പേ ചിദാത്മനി । സ്വയം ജഗന്തി ദൃശ്യന്തേ സന്മണാവ് ഇവ രശ്മയഃ
സാക്ഷിയായും സമമായും സ്വച്ഛമായും വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്ന ചൈതന്യത്തിൽ, ലോകങ്ങൾ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കനകമണിയിൽ കിരണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ.
നിരിച്ഛമ് അഭിസമ്ബന്ധോ യഥാ ദര്പണബിമ്ബയോഃ । സ്വഭാവവശസമ്പന്നസ് തഥാ ചിജ്ജഗതോര് അയമ്
ഇച്ഛയില്ലാതെ ഉണ്ടാകുന്ന ബന്ധം കണ്ണാടിയിലെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ പോലെ തന്നെയാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിനും ലോകത്തിനുമിടയിലെ സ്വാഭാവികമായ ബന്ധവും.
ദ്വിത്വൈകത്വേ സ്ഥിതേ യദ് വര്മകുരപ്രതിബിമ്ബയോഃ । തഥൈവേഹാത്മജഗതോര് ഭേദാഭേദൌ വ്യവസ്ഥിതൌ
ഒരു കാവലും ഒരു ശവവും കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ അവയിൽ വ്യത്യാസവും ഏകതയും ഒരുപോലെ കാണാം; അതുപോലെ തന്നെ, ആത്മാവിനും ലോകത്തിനുമിടയിൽ വ്യത്യാസവും ഏകതയും ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു.
സൂര്യസന്നിധിമാത്രേ തു യഥോദേതി ഭുവി ക്രിയാ । ചിത്സത്താമാത്രകേനേദം ജഗന് നിഷ്പദ്യതേ തഥാ
സൂര്യന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് ഭൂമിയിൽ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ടു മാത്രമാണ് ഈ ലോകം ഉണരുന്നത്.
പിണ്ഡഗ്രഹേ നിവൃത്തേ ഽസ്യാ ഏവം രാമ ജഗത്സ്ഥിതേഃ । ആകാശമ് ഏഷാ സമ്പന്നാ ഭവതാമ് അപി ചേതസി
ശരീരം പിടിച്ചുപിടിക്കൽ അവസാനിച്ചാൽ, രാമ, ഈ ലോകാവസ്ഥ അപ്രത്യക്ഷമാകും; അപ്പോൾ ആകാശം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലും ഉദിക്കും.
സത്താമാത്രേണ ദീപസ്യ യഥാ ദീപ്തിസ് സ്വഭാവതഃ । ചിത്തത്ത്വസ്യ സ്വഭാവാത് തു തഥേയം ജാഗതീ ക്രിയാ
ദീപം വെളിച്ചം പകരുന്നത് അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ഈ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചിത്തത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്.
പൂര്വം മനസ് സമുദിതം പരമാത്മതത്ത്വാത് തേനാതതം ജഗദ് ഇദം സ്വവികല്പജാലമ് । ശൂന്യേന ശൂന്യമ് അമലേന യഥാമ്ബരേണ നീലത്വമ് ഉല്ലസതി ചാരുലതാഭിരാമമ്
ആദ്യമേ മനസ്സ് പരമാത്മാവിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു. അതിലൂടെ തന്നെ ഈ ലോകം അതിന്റെ സ്വന്തം ഭാവനകളുടെ വലയായി വ്യാപിക്കുന്നു. ശൂന്യത്തിൽ ശൂന്യം തെളിയുന്നതുപോലെയും, ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ നീലനിറം തെളിയുന്നതുപോലെയും, മനോഹരമായ തണ്ടുകൾ പടരുന്നതുപോലെയും.
സങ്കല്പസങ്ക്ഷയവശാദ് ഗലിതേ തു ചിത്തേ സംസാരമോഹമിഹികാ ഗലിതാ ഭവന്തി । സ്വച്ഛം വിഭാതി ശരദീവ ഖമ് ആശ്രിതായാം ചിന്മാത്രമ് ഏകമ് അജമ് ആദ്യമ് അനന്തമ് അന്തഃ
ചിന്തകളുടെ അവസാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് അകന്നു പോകുമ്പോൾ, ലോകമോഹത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് അകന്നു പോകുന്നു. അപ്പോൾ, ശരദ്കാലത്തെ ആകാശം പോലെ, അകത്തുള്ള ശുദ്ധമായ, ഏകമായ, ജനനം ഇല്ലാത്ത, ആദിമമായ, അനന്തമായ ചൈതന്യം തെളിയുന്നു.
കര്മാത്മകം പ്രഥമമ് ഏവ മനോ ഽഭ്യുദേതി സങ്കല്പതഃ കമലജപ്രകൃതിം തദ് ഏത്യ । നാനാവിധം ജഗദ് അനന്തമ് ഇദം തനോതി വേതാലദേഹകലനാമ് ഇവ മുഗ്ധബാലഃ
ആദ്യമേ, പ്രവർത്തിയുടെ സ്വഭാവമുള്ള മനസ്സ് ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു, അതിന് കമലത്തിൽ ജനിച്ചവന്റെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. പിന്നെ, ഒരു ബാലൻ കളിപ്പാട്ടം പോലെ അനേകം രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ അനന്തമായ, വൈവിധ്യമുള്ള ലോകം അതിലൂടെ വിരിയുന്നു.
അസന്മയം സദ് ഇവ പുരോപലക്ഷ്യതേ പുനര് ഭവത്യ് അഥ പരിലീയതേ പുനഃ । സ്വയം മനശ് ചിതി വിതതം സ്ഫുരദ്വപുര് മഹാര്ണവേ ജലവലയാവലീ യഥാ
അസ്തിത്വമില്ലാത്തത് ആദ്യം സത്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസ്സ് തന്നെ ചൈതന്യമായി വ്യാപിച്ച് പ്രകാശമുള്ള രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതു മഹാസമുദ്രത്തിലെ വെള്ളച്ചുറ്റുകളെപ്പോലെയാണ്.
അകര്തൃകമ് അനങ്ഗം ച ഗഗനേ ചിത്രമ് ഉത്ഥിതമ് । അദ്രഷ്ടൃകം സാനുഭവമ് അനിദ്രം സ്വപ്നദര്ശനമ്
ആകാശത്ത് സൃഷ്ടാവോ അവയവങ്ങളോ ഇല്ലാതെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു ദൃശ്യം ഉദിക്കുന്നു; കാണുന്നവനില്ലെങ്കിലും അനുഭവം ഉണ്ട്, ഉറക്കമില്ലെങ്കിലും സ്വപ്നം കാണിക്കുന്നു.
ഭവിഷ്യത്പുരനിര്മാണം ചിത്രസംസ്ഥമ് ഇവോദിതമ് । മര്കടാനലതാപാഭമ് അമ്ബ്വാവര്തവദ് ആസ്ഥിതമ്
ഭാവിയിലെ നഗരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അത്ഭുതരൂപത്തിൽ അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; കുരങ്ങിന്റെ തീയുടെ ചൂടുപോലെയും വെള്ളച്ചുഴിയുടെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയും ആണ്.
സദ്രൂപമ് അപി നിശ്ശൂന്യം തേജസ് സൌരമ് ഇവാമ്ബരേ । രത്നാഭാജാലമ് ഇവ ഖേ ദൃശ്യമാനമ് അഭിത്തിമത്
രൂപം ഉണ്ടെങ്കിലും ശൂന്യതയില്ല, ആകാശത്തിലെ സൂര്യപ്രഭയെപ്പോലെയാണ്; ആകാശത്ത് രത്നങ്ങളുടെ കൂട്ടം പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിന് ആധാരമൊന്നുമില്ല.
സങ്കല്പപുരവത് പ്രൌഢമ് അനുഭൂതമ് അസന്മയമ് । കഥാര്ഥപ്രതിഭാനാത്മ ന ക്വചിത് സ്ഥിതമ് അസ്തി ച
ചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നഗരത്തെപ്പോലെ, ഇത് ഉറപ്പോടെ അനുഭവപ്പെടുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല; കഥയുടെ അർത്ഥം പോലെ മാത്രം ഇതിന്റെ സ്വഭാവം, എവിടെയും നിലനിൽക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു.
നിസ്സാരമ് അപ്യ് അതീവാന്തസ്സാരം സ്വപ്നാചലോപമമ് । ഭൂതാകാശമ് ഇവാകാരഭാസുരം ശൂന്യമാത്രകമ്
എന്തെങ്കിലും ഉള്ളതായില്ലെങ്കിലും, അതിനുള്ളിൽ എന്തോ മൂല്യം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു; സ്വപ്നത്തിലെ പർവതംപോലെയും, ആകാശത്തിലെ രൂപങ്ങൾ പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നതും, എന്നാൽ ഒടുവിൽ ശൂന്യമായതുമാണ്.
ശരദഭ്രമ് ഇവാഗ്രസ്ഥമ് അലക്ഷ്യക്ഷയമ് ആക്ഷയി । വര്ണോ വ്യോമതലസ്യേവ ദൃശ്യമാനമ് അവസ്തുകമ്
ശരത്കാലത്തിലെ മേഘം ദൂരത്ത് കാണുമ്പോലെ, അതിന്റെ അപ്രത്യക്ഷത മനസ്സിലാക്കാനാവില്ല; ആകാശത്തിലെ നിറംപോലെ, കാണാൻ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല.
സ്വപ്നാങ്ഗനാരതാകാരമ് അര്ഥനിഷ്ഠമ് അനര്ഥകമ് । ചിത്രോദ്യാനമ് ഇവോത്ഫുല്ലമ് അരസം സരസാകൃതി
സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയുടെ അങ്കലാഭംപോലെ, അർത്ഥമുള്ളതുപോലും യാഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥരഹിതവുമാണ്; മനസ്സിൽ വിരിഞ്ഞ ഒരു പൂന്തോട്ടംപോലെ, ആനന്ദത്തിന്റെ രൂപം തോന്നിപ്പോലും യഥാർത്ഥത്തിൽ രസം ഇല്ല.
പ്രകാശമ് ഇവ നിസ്തേജശ് ചിത്രാര്കാനലവത് സ്ഥിതമ് । അനുഭൂതം മനോരാജ്യമ് ഇവാസത്യമ് അവാസ്തവമ്
അത് പ്രകാശം പോലെയാണ്, പക്ഷേ പ്രകാശം ഇല്ലാത്തത് പോലെ; ചിത്രത്തിൽ വരച്ച സൂര്യനും അഗ്നിയും പോലെ. മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച രാജ്യം പോലെ, അനുഭവപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന് യാഥാർത്ഥ്യവും സത്യത്വവും ഇല്ല.
ചിത്രപദ്മാകര ഇവ സാരസൌഗന്ധ്യവര്ജിതമ് । ശൂന്യേ പ്രകചിതം നാനാവര്ണമ് ആകാരിതാത്മകമ്
ചിത്രത്തിൽ വരച്ച താമരക്കുളം പോലെ, താമരപ്പൂവിന്റെ സുഗന്ധം ഇല്ലാതെ; ശൂന്യത്തിൽ നിറങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച്, രൂപം മാത്രം ഉള്ളതുപോലെ അത് കാണപ്പെടുന്നു.
പരമാര്ഥേന ശുഷ്യദ്ഭിര് ഭൂതപേലവപല്ലവൈഃ । തതം ജഡമ് അസാരാത്മ കദലീസ്തമ്ഭഭാസുരമ്
യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഉണങ്ങിയതും ദുർബലമായതുമായ മൂലികകളാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന് ജീവൻ ഇല്ല, സാരവും ഇല്ല, വാഴക്കൊമ്പിന്റെ പുറം പോലെ വെളിച്ചം മാത്രം കാണിക്കുന്നു.
സ്ഫാരിതേക്ഷണദൃശ്യാന്ധകാരചക്രകവത് തതമ് । അത്യന്തമ് അഭവദ്രൂപമ് അപി പ്രത്യക്ഷവത് സ്ഥിതമ്
വീർപ്പുള്ള കണ്ണുകൾക്ക് കാണാവുന്ന ഇരുണ്ട വട്ടം പോലെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ രൂപം പൂർണ്ണമായും അസത്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും നേരിട്ട് കാണുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
വാര് ബുദ്ബുദ ഇവാഭോഗി ശൂന്യമ് അന്തസ് സ്ഫുരദ്വപുഃ । രസാത്മകം സത്യരസമ് അവിച്ഛിന്നക്ഷയോദയമ്
ജലത്തിലെ കുഡുക്കയുപോലെ, ആസ്വാദനമില്ലാതെ, ഉള്ളിൽ ശൂന്യമായിട്ടും പുറത്തു ജീവന്തമായ രൂപം; അതിന്റെ സാരം രുചിയാണ്, സത്യത്തിന്റെ രുചി, തുടർച്ചയില്ലാതെ ഉദയം അസ്തമയമാകുന്ന രുചി.