ശിവാദ് രാഘവ നീരൂപാദ് അപ്രമേയാന് നിരാമയാത് । സര്വഭൂതാനി ജാതാനി പ്രാകാശ്യാനീവ തേജസഃ
രാഘവ, ആകൃതിയില്ലാത്തതും അളക്കാനാവാത്തതും രോഗരഹിതവുമായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളും ഉദിച്ചുവരുന്നത്; പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ.
രേഖാവൃന്ദം യഥാ പര്ണേ വീചിജാലം യഥാ ജലേ । കടകാദി യഥാ ഹേമ്നി തഥൌഷ്ണ്യാദി യഥാനലേ
ഇലയിൽ രേഖകൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയും, വെള്ളത്തിൽ തിരകൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, പൊന്നിൽ ആഭരണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, അഗ്നിയിൽ ചൂട് ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും,
തദതദ്ഭാവഭൂതം ഹി തഥേദം ഭുവനത്രയമ് । തസ്മിന്ന് ഏവ സ്ഥിതം തജ്ജം തസ്മാദ് ഏവ തദ് ഏവ ച
അങ്ങനെ തന്നെ, ഈ മൂന്നു ലോകവും അതിനോടൊപ്പം ഒത്തതും വ്യത്യസ്തവുമാണ്; അതിൽ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, അതിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, അതാണ് അതിന്റെ സ്വരൂപവും.
സ ഏഷ സര്വഭൂതാനാമ് ആത്മാ ബ്രഹ്മേതി കഥ്യതേ । തസ്മിഞ് ജ്ഞാതേ ജഗജ് ജ്ഞാതമ് അജ്ഞാതേ ഽജ്ഞാതമ് ഏവ തത്
സകല ജീവികളുടെയും ആന്തര്യാമാവും ബ്രഹ്മവും ആണിവൻ എന്നു പറയുന്നു. അതിനെ അറിയുമ്പോൾ ലോകവും അറിയപ്പെടുന്നു; അതിനെ അറിയാത്തപക്ഷം ലോകവും അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
ശാസ്ത്രസംവ്യവഹാരാര്ഥം തസ്യാസ്യ വിതതാകൃതേഃ । ചിദ് ബ്രഹ്മാത്മേതി നാമാനി കല്പിതാനി കൃതാത്മഭിഃ
വേദങ്ങളും ലോകവ്യവഹാരവും വേണ്ടി, അതിന്റെ വ്യാപകമായ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞവർ അതിന് 'ചൈതന്യം', 'ബ്രഹ്മം', 'ആത്മാവ്' എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു.
വിഷയേന്ദ്രിയസംയോഗേ ഹര്ഷാമര്ഷവിവര്ജിതാ । യൈഷാ ശുദ്ധാനുഭൂതിര് ഹി സോ ഽയമ് ആത്മാ ചിദവ്യയഃ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം വരുമ്പോഴും സന്തോഷമോ ദ്വേഷമോ ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ അനുഭവം തന്നെയാണ് ഈ ആത്മാവ്, അക്ഷയമായ ചൈതന്യം.
ആകാശാതിതരാച്ഛാച്ഛമ് ഇദം തസ്മിംശ് ചിദാത്മനി । സ്വാഭോഗ ഏവ ഹി ജഗത് പൃഥഗ്വത് പ്രതിബിമ്ബതി
ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും വെടിപ്പുള്ളതുമാണ് ഈ ചൈതന്യാത്മാവ്. അതിൽ തന്നെ ലോകം വേറിട്ട പ്രതിഫലനമായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വന്തം അനുഭവം മാത്രമാണ് അതു.
ബുദ്ധാസ് തദ്വ്യതിരേകേണ ലോഭമോഹാദയോ ഽരിതാമ് । യാന്ത്യ് അഥാവ്യതിരേകേണ ബുദ്ധാസ് തസ്മിംസ് തദൈവ തേ
ബുദ്ധി അതിൽനിന്ന് വേറായാൽ, ലാഭം, മോഹം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധി അതിനോട് ഒന്നായിരിക്കുമ്പോൾ, അവ എല്ലാം അതിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.
അദേഹസ്യൈവ തേ നാമ നിര്വികല്പചിദാകൃതേഃ । ലജ്ജാഭയവിഷാദാഖ്യഃ കുതോ മോഹസ് സമുത്ഥിതഃ
ശരീരമില്ലാത്തവനും, വിഭജിക്കാനാകാത്ത ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനും, ലജ്ജ, ഭയം, ദു:ഖം എന്ന പേരിൽ മോഹം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുക?
അദേഹോ ദേഹജൈര് ദോഷൈര് ലജ്ജാദിഭിര് അസന്മയൈഃ । കിം മൂര്ഖ ഇവ ദുര്ബുദ്ധേ വികല്പൈര് അഭിഭൂയസേ
നിനക്ക് ശരീരമില്ലാത്തപ്പോൾ, ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ലജ്ജാദി ദോഷങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തവയാണ്. അങ്ങനെയുള്ള കെട്ടുകഥകളാൽ നീ, ഒരു മണ്ടനെപ്പോലെ, എങ്ങനെ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു?
അഖണ്ഡചിതിരൂപസ്യ ദേഹേ ഖണ്ഡനമ് ആഗതേ । അസമ്യഗ്ദര്ശിനോ ഽപ്യ് അസ്തി ന നാശഃ കിമ് ഉ സന്മതേഃ
അഖണ്ഡമായ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനു ശരീരം നശിച്ചാലും നാശം സംഭവിക്കില്ല. ശരിയായ ദർശനം ഇല്ലാത്തവർക്കും നാശമില്ലെങ്കിൽ, സത്യമായുള്ള ജ്ഞാനിക്ക് എങ്ങനെയാണ് നാശം സംഭവിക്കുക?
യദ് ഏതദ് അര്കമാര്ഗേ ഽപി ന വിരുദ്ധഗമാഗമമ് । ചിത്ത്വം രാമ സ വിജ്ഞേയഃ പുരുഷോ ന ശരീരകമ്
രാമാ, സൂര്യന്റെ വഴിയിലുപോലും എവിടെയും വരികയോ പോകയോ ചെയ്യാത്തതും, എതിര്ചെയ്യാത്തതും ആയിരിക്കുന്നതിനെ, ശരീരം അല്ല, ആ വ്യക്തിയാണെന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം.
ശരീരേ സത്യ് അസതി വാ പുമാന് ഏഷ ജഗത്ത്രയേ । ജ്ഞോ ഽപ്യ് അജ്ഞോ ഽപി സ്ഥിതോ രാമ നഷ്ടേ ദേഹേ ന നശ്യതി
ശരീരം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് കാര്യമല്ല, ഈ വ്യക്തി മൂന്നു ലോകത്തും അറിവുള്ളവനാകാമോ അറിയാത്തവനാകാമോ നിലകൊള്ളുന്നു, രാമാ. ശരീരം ഇല്ലാതായാലും അവന് നശിക്കില്ല.
യാനീമാനി വിചിത്രാണി ദുഃഖാനി പരിപശ്യസി । താനി സര്വാണി ദേഹസ്യ നാഗ്രാഹ്യസ്യ ചിദാത്മനഃ
നീ കാണുന്ന ഈ വിവിധമായ എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും ശരീരത്തിനാണ്, പിടികൂടാനാകാത്ത ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിനല്ല.
മനോമര്ഗാദ് അതീതത്വാദ് യാസൌ ശൂന്യമ് ഇവ സ്ഥിതാ । ചിത് കഥം നാമ സാ ദുഃഖൈസ് സുഖൈര് വാ പരിഗൃഹ്യതേ
മനസ്സിന്റെ വഴിക്ക് അതീതമായതിനാല്, ശൂന്യത്തെപ്പോലെ നിലകൊള്ളുന്ന ആ ചൈതന്യത്തെ എങ്ങനെയാണ് ദു:ഖം അല്ലെങ്കില് സുഖം ബാധിക്കുക?
സംവിദാത്മാ തദ് അസ്മാത് തു വിശിഷ്ടാദ് ദേഹപഞ്ജരാത് । അഭ്യസ്താം വാസനാം യാതി ഷട്പദഃ ഖമ് ഇവാമ്ബുജാത്
ചൈതന്യം എന്ന ആത്മാവ് ഈ പ്രത്യേകമായ ശരീരക്കൂടിൽ നിന്നു, താൻ പതിവാക്കിയ വാസനകളുമായി, തേനീച്ച കമലത്തിൽ നിന്ന് ആകാശത്തിലേക്ക് പറക്കുന്നപോലെ, പുറത്ത് പോകുന്നു.
അസച് ചേദ് ആത്മതത്ത്വം തദ് അസ്മിംസ് തേ ദേഹപഞ്ജരേ । നഷ്ടേ കിം നാമ നഷ്ടം സ്യാദ് രാമ യേനാനുശോചസി
ഈ ശരീരക്കൂടിൽ ആത്മതത്ത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, അതു നശിച്ചാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് നശിക്കുന്നത്, രാമാ, നീ അതിനായി ദുഃഖിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്?
സത്യം ഭാവയ തേന ത്വം മാ മോഹമ് അനുഭാവയ । നിരിച്ഛസ്യാത്മനോ നേച്ഛാഃ കാശ്ചിദ് അപ്യ് അനഘാകൃതേഃ
നീ സത്യം മനസ്സിൽ ഉറപ്പാക്കണം, മായയിൽ അകപ്പെടരുത്; പാവനമായ ആത്മാവിന് യാതൊരു ആഗ്രഹങ്ങളും ഇല്ല.
സാക്ഷിഭൂതേ സമേ സ്വച്ഛേ നിര്വികല്പേ ചിദാത്മനി । സ്വയം ജഗന്തി ദൃശ്യന്തേ സന്മണാവ് ഇവ രശ്മയഃ
സാക്ഷിയായും സമമായും സ്വച്ഛമായും വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്ന ചൈതന്യത്തിൽ, ലോകങ്ങൾ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കനകമണിയിൽ കിരണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ.
നിരിച്ഛമ് അഭിസമ്ബന്ധോ യഥാ ദര്പണബിമ്ബയോഃ । സ്വഭാവവശസമ്പന്നസ് തഥാ ചിജ്ജഗതോര് അയമ്
ഇച്ഛയില്ലാതെ ഉണ്ടാകുന്ന ബന്ധം കണ്ണാടിയിലെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ പോലെ തന്നെയാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിനും ലോകത്തിനുമിടയിലെ സ്വാഭാവികമായ ബന്ധവും.
ദ്വിത്വൈകത്വേ സ്ഥിതേ യദ് വര്മകുരപ്രതിബിമ്ബയോഃ । തഥൈവേഹാത്മജഗതോര് ഭേദാഭേദൌ വ്യവസ്ഥിതൌ
ഒരു കാവലും ഒരു ശവവും കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ അവയിൽ വ്യത്യാസവും ഏകതയും ഒരുപോലെ കാണാം; അതുപോലെ തന്നെ, ആത്മാവിനും ലോകത്തിനുമിടയിൽ വ്യത്യാസവും ഏകതയും ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു.
സൂര്യസന്നിധിമാത്രേ തു യഥോദേതി ഭുവി ക്രിയാ । ചിത്സത്താമാത്രകേനേദം ജഗന് നിഷ്പദ്യതേ തഥാ
സൂര്യന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് ഭൂമിയിൽ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ടു മാത്രമാണ് ഈ ലോകം ഉണരുന്നത്.
പിണ്ഡഗ്രഹേ നിവൃത്തേ ഽസ്യാ ഏവം രാമ ജഗത്സ്ഥിതേഃ । ആകാശമ് ഏഷാ സമ്പന്നാ ഭവതാമ് അപി ചേതസി
ശരീരം പിടിച്ചുപിടിക്കൽ അവസാനിച്ചാൽ, രാമ, ഈ ലോകാവസ്ഥ അപ്രത്യക്ഷമാകും; അപ്പോൾ ആകാശം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലും ഉദിക്കും.
സത്താമാത്രേണ ദീപസ്യ യഥാ ദീപ്തിസ് സ്വഭാവതഃ । ചിത്തത്ത്വസ്യ സ്വഭാവാത് തു തഥേയം ജാഗതീ ക്രിയാ
ദീപം വെളിച്ചം പകരുന്നത് അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ഈ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചിത്തത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്.
പൂര്വം മനസ് സമുദിതം പരമാത്മതത്ത്വാത് തേനാതതം ജഗദ് ഇദം സ്വവികല്പജാലമ് । ശൂന്യേന ശൂന്യമ് അമലേന യഥാമ്ബരേണ നീലത്വമ് ഉല്ലസതി ചാരുലതാഭിരാമമ്
ആദ്യമേ മനസ്സ് പരമാത്മാവിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു. അതിലൂടെ തന്നെ ഈ ലോകം അതിന്റെ സ്വന്തം ഭാവനകളുടെ വലയായി വ്യാപിക്കുന്നു. ശൂന്യത്തിൽ ശൂന്യം തെളിയുന്നതുപോലെയും, ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ നീലനിറം തെളിയുന്നതുപോലെയും, മനോഹരമായ തണ്ടുകൾ പടരുന്നതുപോലെയും.
സങ്കല്പസങ്ക്ഷയവശാദ് ഗലിതേ തു ചിത്തേ സംസാരമോഹമിഹികാ ഗലിതാ ഭവന്തി । സ്വച്ഛം വിഭാതി ശരദീവ ഖമ് ആശ്രിതായാം ചിന്മാത്രമ് ഏകമ് അജമ് ആദ്യമ് അനന്തമ് അന്തഃ
ചിന്തകളുടെ അവസാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് അകന്നു പോകുമ്പോൾ, ലോകമോഹത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് അകന്നു പോകുന്നു. അപ്പോൾ, ശരദ്കാലത്തെ ആകാശം പോലെ, അകത്തുള്ള ശുദ്ധമായ, ഏകമായ, ജനനം ഇല്ലാത്ത, ആദിമമായ, അനന്തമായ ചൈതന്യം തെളിയുന്നു.
കര്മാത്മകം പ്രഥമമ് ഏവ മനോ ഽഭ്യുദേതി സങ്കല്പതഃ കമലജപ്രകൃതിം തദ് ഏത്യ । നാനാവിധം ജഗദ് അനന്തമ് ഇദം തനോതി വേതാലദേഹകലനാമ് ഇവ മുഗ്ധബാലഃ
ആദ്യമേ, പ്രവർത്തിയുടെ സ്വഭാവമുള്ള മനസ്സ് ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു, അതിന് കമലത്തിൽ ജനിച്ചവന്റെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. പിന്നെ, ഒരു ബാലൻ കളിപ്പാട്ടം പോലെ അനേകം രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ അനന്തമായ, വൈവിധ്യമുള്ള ലോകം അതിലൂടെ വിരിയുന്നു.
അസന്മയം സദ് ഇവ പുരോപലക്ഷ്യതേ പുനര് ഭവത്യ് അഥ പരിലീയതേ പുനഃ । സ്വയം മനശ് ചിതി വിതതം സ്ഫുരദ്വപുര് മഹാര്ണവേ ജലവലയാവലീ യഥാ
അസ്തിത്വമില്ലാത്തത് ആദ്യം സത്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസ്സ് തന്നെ ചൈതന്യമായി വ്യാപിച്ച് പ്രകാശമുള്ള രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതു മഹാസമുദ്രത്തിലെ വെള്ളച്ചുറ്റുകളെപ്പോലെയാണ്.
അകര്തൃകമ് അനങ്ഗം ച ഗഗനേ ചിത്രമ് ഉത്ഥിതമ് । അദ്രഷ്ടൃകം സാനുഭവമ് അനിദ്രം സ്വപ്നദര്ശനമ്
ആകാശത്ത് സൃഷ്ടാവോ അവയവങ്ങളോ ഇല്ലാതെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു ദൃശ്യം ഉദിക്കുന്നു; കാണുന്നവനില്ലെങ്കിലും അനുഭവം ഉണ്ട്, ഉറക്കമില്ലെങ്കിലും സ്വപ്നം കാണിക്കുന്നു.
ഭവിഷ്യത്പുരനിര്മാണം ചിത്രസംസ്ഥമ് ഇവോദിതമ് । മര്കടാനലതാപാഭമ് അമ്ബ്വാവര്തവദ് ആസ്ഥിതമ്
ഭാവിയിലെ നഗരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അത്ഭുതരൂപത്തിൽ അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; കുരങ്ങിന്റെ തീയുടെ ചൂടുപോലെയും വെള്ളച്ചുഴിയുടെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയും ആണ്.