ഘടേ കപാലതാം യാതേ ഘടാകാശോ ന നശ്യതി । യഥാ തഥാ ശരീരേ ഽസ്മിന് നഷ്ടേ ത്വം ന വിനശ്യസി
ഒരു കലശം തകർന്നാൽ അതിനുള്ളിലെ ആകാശം നശിക്കുന്നില്ലല്ലോ; അതുപോലെ ഈ ശരീരം നശിച്ചാലും നീ നശിക്കുന്നില്ല.
മൃഗതൃഷ്ണാതരങ്ഗിണ്യാം ക്ഷീണായാം നാതപോ യഥാ । വിനശ്യതി തഥാ ദേഹേ നഷ്ടേ നാത്മാ വിനശ്യതി
മൃഗതൃഷ്ണയുടെ തിരകളൊക്കെ ശമിച്ചാൽ എങ്ങനെ ചൂട് ഇല്ലാതാവുന്നു, അതുപോലെ ശരീരം നശിച്ചാൽ ആത്മാവ് നശിക്കില്ല.
വാഞ്ഛൈവോദേതി തേ കസ്മാദ് ഭ്രാന്തിര് അന്തര് നിരര്ഥികാ । അദ്വിതീയോ ദ്വിതീയം തത് കിം വസ്ത്വ് ആത്മാഭിവാഞ്ഛതു
നിനക്കു ഈ ആഗ്രഹം എങ്ങനെ ഉണരുന്നു? ഉള്ളിലെ ഈ ഭ്രമം അർത്ഥമില്ലാത്തതാണ്. രണ്ടാമതൊന്നുമില്ലാത്ത ആത്മാവ് മറ്റൊന്നിനെ എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കും?
ശ്രവ്യം സ്പൃശ്യം തഥാ ദൃശ്യം രമ്യം ഘ്രേയം ച രാഘവ । ന കിഞ്ചിദ് അസ്തി ജഗതി വ്യതിരിക്തം യദ് ആത്മനഃ
രാഘവാ, കേൾക്കുന്നതും സ്പർശിക്കുന്നതും കാണുന്നതും ആസ്വദിക്കുന്നതും വാസനയുള്ളതും ഈ ലോകത്ത് ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല.
സര്വശക്താവ് ഇമാസ് തസ്മിന്ന് ആത്മന്യ് ഏവാഖിലാസ് സ്ഥിതാഃ । ശക്തയോ വിതതേ വ്യക്തേ ആകാശ ഇവ ശൂന്യതാഃ
എല്ലാ ശക്തികളും ആ ആത്മാവിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; അവ പ്രകടമാകുമ്പോൾ ആ ശക്തികൾ ആകാശത്തിലെ ശൂന്യതപോലെയാണ്.
ചിത്താദ് രാഘവ രൂഢേയം ത്രിലോകീലലനോദരേ । ത്രിവിധേന ക്രമേണേഹ ജനതാ ജനിതഭ്രമാ
രാഘവാ, മനസ്സ് ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഈ ലോകം അതിന്റെ ഗർഭത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മൂന്നു വിധത്തിലുള്ള വഴികളിലൂടെ ഇവിടെ ജനങ്ങൾ ഭ്രമത്തിൽ ആകുന്നു.
മനഃപ്രശമനേ സിദ്ധേ വാസനാക്ഷയനാമനി । കര്മക്ഷയാഭിധാനേ ച മായേയം പ്രവിനശ്യതി
മനസ്സിന്റെ ശമനം സാധിച്ചാൽ, അതായത് വാസനകൾ നശിച്ചാൽ, പ്രവർത്തികൾ അവസാനിച്ചാൽ, ഈ മായ illusions നശിക്കുന്നു.
സംസാരോഗ്രാരഘട്ടേ ഽസ്മിന് യാ ദൃഢാ യന്ത്രവാഹിനീ । രജ്ജുസ് താം വാസനാമ് ഏതാം ഛിന്ദ്ധി രാഘവ യത്നതഃ
ഈ കഠിനമായ ലോകചക്രത്തിൽ അതിനെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന ശക്തമായ കയറ്റം വാസനയാണ്. രാഘവാ, ഈ വാസനയുടെ കയറ്റം നീ പരിശ്രമത്തോടെ മുറിക്കണം.
അപരിജ്ഞായമാനൈഷാ മഹാമോഹപ്രദായിനീ । പരിജ്ഞാതാ ത്വ് അനന്താഖ്യസുഖദാ ബ്രഹ്മഗാമിനീ
അറിയപ്പെടാതെ പോയാൽ ഈ വാസന വലിയ മായയും ഭ്രമവും നൽകുന്നു. എന്നാൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അതു അനന്തമായ ആനന്ദം നൽകുകയും ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആഗതാ ബ്രഹ്മണോ ഭുക്ത്വാ സംസാരമ് ഇഹ ലീലയാ । പുനര് ബ്രഹ്മൈവ സംസ്മൃത്യ ബ്രഹ്മണ്യ് ഏവ വിലീയതേ
ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു വന്നവൻ, ഈ ലോകജീവിതം കളിയായി അനുഭവിച്ചു, വീണ്ടും ബ്രഹ്മത്തെ ഓർത്ത്, വീണ്ടും ബ്രഹ്മത്തിലേക്കാണ് ലയിക്കുന്നത്.
ശിവാദ് രാഘവ നീരൂപാദ് അപ്രമേയാന് നിരാമയാത് । സര്വഭൂതാനി ജാതാനി പ്രാകാശ്യാനീവ തേജസഃ
രാഘവ, ആകൃതിയില്ലാത്തതും അളക്കാനാവാത്തതും രോഗരഹിതവുമായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളും ഉദിച്ചുവരുന്നത്; പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ.
രേഖാവൃന്ദം യഥാ പര്ണേ വീചിജാലം യഥാ ജലേ । കടകാദി യഥാ ഹേമ്നി തഥൌഷ്ണ്യാദി യഥാനലേ
ഇലയിൽ രേഖകൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയും, വെള്ളത്തിൽ തിരകൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, പൊന്നിൽ ആഭരണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, അഗ്നിയിൽ ചൂട് ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും,
തദതദ്ഭാവഭൂതം ഹി തഥേദം ഭുവനത്രയമ് । തസ്മിന്ന് ഏവ സ്ഥിതം തജ്ജം തസ്മാദ് ഏവ തദ് ഏവ ച
അങ്ങനെ തന്നെ, ഈ മൂന്നു ലോകവും അതിനോടൊപ്പം ഒത്തതും വ്യത്യസ്തവുമാണ്; അതിൽ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, അതിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, അതാണ് അതിന്റെ സ്വരൂപവും.
സ ഏഷ സര്വഭൂതാനാമ് ആത്മാ ബ്രഹ്മേതി കഥ്യതേ । തസ്മിഞ് ജ്ഞാതേ ജഗജ് ജ്ഞാതമ് അജ്ഞാതേ ഽജ്ഞാതമ് ഏവ തത്
സകല ജീവികളുടെയും ആന്തര്യാമാവും ബ്രഹ്മവും ആണിവൻ എന്നു പറയുന്നു. അതിനെ അറിയുമ്പോൾ ലോകവും അറിയപ്പെടുന്നു; അതിനെ അറിയാത്തപക്ഷം ലോകവും അറിയപ്പെടുന്നില്ല.
ശാസ്ത്രസംവ്യവഹാരാര്ഥം തസ്യാസ്യ വിതതാകൃതേഃ । ചിദ് ബ്രഹ്മാത്മേതി നാമാനി കല്പിതാനി കൃതാത്മഭിഃ
വേദങ്ങളും ലോകവ്യവഹാരവും വേണ്ടി, അതിന്റെ വ്യാപകമായ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞവർ അതിന് 'ചൈതന്യം', 'ബ്രഹ്മം', 'ആത്മാവ്' എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു.
വിഷയേന്ദ്രിയസംയോഗേ ഹര്ഷാമര്ഷവിവര്ജിതാ । യൈഷാ ശുദ്ധാനുഭൂതിര് ഹി സോ ഽയമ് ആത്മാ ചിദവ്യയഃ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം വരുമ്പോഴും സന്തോഷമോ ദ്വേഷമോ ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ അനുഭവം തന്നെയാണ് ഈ ആത്മാവ്, അക്ഷയമായ ചൈതന്യം.
ആകാശാതിതരാച്ഛാച്ഛമ് ഇദം തസ്മിംശ് ചിദാത്മനി । സ്വാഭോഗ ഏവ ഹി ജഗത് പൃഥഗ്വത് പ്രതിബിമ്ബതി
ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും വെടിപ്പുള്ളതുമാണ് ഈ ചൈതന്യാത്മാവ്. അതിൽ തന്നെ ലോകം വേറിട്ട പ്രതിഫലനമായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വന്തം അനുഭവം മാത്രമാണ് അതു.
ബുദ്ധാസ് തദ്വ്യതിരേകേണ ലോഭമോഹാദയോ ഽരിതാമ് । യാന്ത്യ് അഥാവ്യതിരേകേണ ബുദ്ധാസ് തസ്മിംസ് തദൈവ തേ
ബുദ്ധി അതിൽനിന്ന് വേറായാൽ, ലാഭം, മോഹം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധി അതിനോട് ഒന്നായിരിക്കുമ്പോൾ, അവ എല്ലാം അതിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.
അദേഹസ്യൈവ തേ നാമ നിര്വികല്പചിദാകൃതേഃ । ലജ്ജാഭയവിഷാദാഖ്യഃ കുതോ മോഹസ് സമുത്ഥിതഃ
ശരീരമില്ലാത്തവനും, വിഭജിക്കാനാകാത്ത ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനും, ലജ്ജ, ഭയം, ദു:ഖം എന്ന പേരിൽ മോഹം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുക?
അദേഹോ ദേഹജൈര് ദോഷൈര് ലജ്ജാദിഭിര് അസന്മയൈഃ । കിം മൂര്ഖ ഇവ ദുര്ബുദ്ധേ വികല്പൈര് അഭിഭൂയസേ
നിനക്ക് ശരീരമില്ലാത്തപ്പോൾ, ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ലജ്ജാദി ദോഷങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തവയാണ്. അങ്ങനെയുള്ള കെട്ടുകഥകളാൽ നീ, ഒരു മണ്ടനെപ്പോലെ, എങ്ങനെ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു?
അഖണ്ഡചിതിരൂപസ്യ ദേഹേ ഖണ്ഡനമ് ആഗതേ । അസമ്യഗ്ദര്ശിനോ ഽപ്യ് അസ്തി ന നാശഃ കിമ് ഉ സന്മതേഃ
അഖണ്ഡമായ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനു ശരീരം നശിച്ചാലും നാശം സംഭവിക്കില്ല. ശരിയായ ദർശനം ഇല്ലാത്തവർക്കും നാശമില്ലെങ്കിൽ, സത്യമായുള്ള ജ്ഞാനിക്ക് എങ്ങനെയാണ് നാശം സംഭവിക്കുക?
യദ് ഏതദ് അര്കമാര്ഗേ ഽപി ന വിരുദ്ധഗമാഗമമ് । ചിത്ത്വം രാമ സ വിജ്ഞേയഃ പുരുഷോ ന ശരീരകമ്
രാമാ, സൂര്യന്റെ വഴിയിലുപോലും എവിടെയും വരികയോ പോകയോ ചെയ്യാത്തതും, എതിര്ചെയ്യാത്തതും ആയിരിക്കുന്നതിനെ, ശരീരം അല്ല, ആ വ്യക്തിയാണെന്ന് നീ മനസ്സിലാക്കണം.
ശരീരേ സത്യ് അസതി വാ പുമാന് ഏഷ ജഗത്ത്രയേ । ജ്ഞോ ഽപ്യ് അജ്ഞോ ഽപി സ്ഥിതോ രാമ നഷ്ടേ ദേഹേ ന നശ്യതി
ശരീരം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് കാര്യമല്ല, ഈ വ്യക്തി മൂന്നു ലോകത്തും അറിവുള്ളവനാകാമോ അറിയാത്തവനാകാമോ നിലകൊള്ളുന്നു, രാമാ. ശരീരം ഇല്ലാതായാലും അവന് നശിക്കില്ല.
യാനീമാനി വിചിത്രാണി ദുഃഖാനി പരിപശ്യസി । താനി സര്വാണി ദേഹസ്യ നാഗ്രാഹ്യസ്യ ചിദാത്മനഃ
നീ കാണുന്ന ഈ വിവിധമായ എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും ശരീരത്തിനാണ്, പിടികൂടാനാകാത്ത ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിനല്ല.
മനോമര്ഗാദ് അതീതത്വാദ് യാസൌ ശൂന്യമ് ഇവ സ്ഥിതാ । ചിത് കഥം നാമ സാ ദുഃഖൈസ് സുഖൈര് വാ പരിഗൃഹ്യതേ
മനസ്സിന്റെ വഴിക്ക് അതീതമായതിനാല്, ശൂന്യത്തെപ്പോലെ നിലകൊള്ളുന്ന ആ ചൈതന്യത്തെ എങ്ങനെയാണ് ദു:ഖം അല്ലെങ്കില് സുഖം ബാധിക്കുക?
സംവിദാത്മാ തദ് അസ്മാത് തു വിശിഷ്ടാദ് ദേഹപഞ്ജരാത് । അഭ്യസ്താം വാസനാം യാതി ഷട്പദഃ ഖമ് ഇവാമ്ബുജാത്
ചൈതന്യം എന്ന ആത്മാവ് ഈ പ്രത്യേകമായ ശരീരക്കൂടിൽ നിന്നു, താൻ പതിവാക്കിയ വാസനകളുമായി, തേനീച്ച കമലത്തിൽ നിന്ന് ആകാശത്തിലേക്ക് പറക്കുന്നപോലെ, പുറത്ത് പോകുന്നു.
അസച് ചേദ് ആത്മതത്ത്വം തദ് അസ്മിംസ് തേ ദേഹപഞ്ജരേ । നഷ്ടേ കിം നാമ നഷ്ടം സ്യാദ് രാമ യേനാനുശോചസി
ഈ ശരീരക്കൂടിൽ ആത്മതത്ത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, അതു നശിച്ചാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് നശിക്കുന്നത്, രാമാ, നീ അതിനായി ദുഃഖിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്?
സത്യം ഭാവയ തേന ത്വം മാ മോഹമ് അനുഭാവയ । നിരിച്ഛസ്യാത്മനോ നേച്ഛാഃ കാശ്ചിദ് അപ്യ് അനഘാകൃതേഃ
നീ സത്യം മനസ്സിൽ ഉറപ്പാക്കണം, മായയിൽ അകപ്പെടരുത്; പാവനമായ ആത്മാവിന് യാതൊരു ആഗ്രഹങ്ങളും ഇല്ല.
സാക്ഷിഭൂതേ സമേ സ്വച്ഛേ നിര്വികല്പേ ചിദാത്മനി । സ്വയം ജഗന്തി ദൃശ്യന്തേ സന്മണാവ് ഇവ രശ്മയഃ
സാക്ഷിയായും സമമായും സ്വച്ഛമായും വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്ന ചൈതന്യത്തിൽ, ലോകങ്ങൾ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കനകമണിയിൽ കിരണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ.
നിരിച്ഛമ് അഭിസമ്ബന്ധോ യഥാ ദര്പണബിമ്ബയോഃ । സ്വഭാവവശസമ്പന്നസ് തഥാ ചിജ്ജഗതോര് അയമ്
ഇച്ഛയില്ലാതെ ഉണ്ടാകുന്ന ബന്ധം കണ്ണാടിയിലെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ പോലെ തന്നെയാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിനും ലോകത്തിനുമിടയിലെ സ്വാഭാവികമായ ബന്ധവും.